Hermeneútica

La Hermeneútica es la interpretación de textos ocultos o sagrados, lo cual era prohibido por la clase dominante desde el medievo, de ahí viene el origen. Ahora lo usamos algunos como forma de resignifcar aquello que no ha podido ser comprendido como un conocimiento generalizado para traducirlo y explicarlo de mejor manera con interés de verdad ética y virtuosa. Las formas principales de conocimiento que se reconocen son la teoría, que puede explicar de forma amplia y profunda al conocimiento empírico, religioso o artístico, no así estos últimos a la teoría; dichos conocimientos se enseñan y se aprehenden, mediados por el mundo -diría Paulo Freire-, en  la familia, la escuela, la iglesia, los medios masivos de comunicación o en la propia calle, la cual es muy cruel; pues estos conocimientos,  sabemos influyen por  el ejemplo contundente, así lo sabemos desde las culturas prehispánicas.

Wittgenstein (1889-1951) en Viena, se interesó primero por la matemática, por sus fundamentos y por el estudio de sus escritos. De ahí se desprende un círculo amplio de estudio filosófico muy abarcativo, que deja un cruce de sentidos entre el positivismo terapéutica y el psicoanálisis intelectual, para dar cuenta de la actitud de los sujetos en cuanto a su actividad intelectual, abriendo todo el campo de la subjetividad de forma sistemática, como ámbito de conocimiento científico, que propicia el interés y  la preocupación de qué sucede con el lenguaje.

Ello no quiere decir que sólo a él le hubiera importado el sentido de la subjetividad humana, pues en la disciplina pedagógica, podemos ver el despliegue de Herbart en épocas semejantes con intenciones parecidas, para entender la fuerza de la subjetividad en los procesos educativos o de humanización. Y con este interés se abre un abanico grande de sentidos, hasta en el propio Gramsci, en su pedagogía filosófica, él crea las condiciones para ver  la importancia del sentido común en el comportamiento político del sujeto histórico, echando mano de la pedagía política-filosófica, dice que el hombre genérico, no es más que el producto de sus actos, y da pie a una nueva interpretación de la multiplicidad de expresiones de la cultura en su dialecticidad. Incorporando nuevos referentes al marxismo, porque Marx, veía a la conciencia simple del sujeto, como una falsa conciencia, y Gramsci aclara que no es así, que la conciencia en cualquiera de sus dimensiones de percepción e interpretación de la realidad concreta, es una conciencia verdadera.

El cúmulo de interpretaciones con base en la metodología hermenéutica, ha permitido entrar a este campo del entendimiento racional sensible, es decir intelectual, sin tener que escindir el acto intelectual, como purezas de sensiblería o de racionalidad pura. Por supuesto ello permitió conscientmente dar la batalla al poder dominante de engaño y de ocultamientos en el abuso de poder, en el campo de la educación militante:  como dice Marx, no soy marxista, sino un intelectual revolucionario. Estas condiciones en el orden científico revolucionario de la ideología, junto con otros pensadores del materialismo histórico dialéctico, como Gramsci, Eugenio Trias, Thompson, Eagleton, etc.   ven a la ideología como forma de comunicación de masas, es decir como representación de símbolos e iconos comunicativos en la conciencia, el lenguaje y los actos concretos; siendo éstos espacios de posibilidad humana colectiva creativa, así como lo comprendió también Vigotsky, Berlin o Chomsky, o Valentina Cantón en la Pedagógica, o el mismo Mauricio Beuchot en el Instituto de Filológicas de la UNAM, quien es un especialista en la hermenéutica analógica, reconocido internacionalmente; de modo que la hermenéutica  es valorada entre estas escuelas, como ciencia interpretativa de hechos en movimiento, contradicción, analogías, superación equívoca o unívoca, transformación, negación, afirmación infinita y finita, cambio y nuevos sentidos de la vida humana.
 

Giuseppe Vacca en Puebla

Este filósofo italiano estuvo en Puebla. Pueden leer una nota sobre una conferencia sobre Antonio Gramsci, que dictó el intelectual italiano en:

La Joranda de Oriente

Conciencia en sí, de sí al para sí

Podemos mencionar algunos avances sobre la concepción de clase de sí al para sí, en este tránsito y vía hacia el socialismo que la propia lucha de clases en México, está impulsando en la educación de masas en la dialéctica de la identidad del PODER en la lucha de clases.

Actualmente se sabe en ese tránsito de una conciencia de sí, que gesta la posibilidad del saber de su existencia, en una consciencia de clase de sí al para sí con información articulada al movimiento histórico-social, que existen 20 millones de desempleados en el mundo, y se espera que para el 2010 sea mayor la presión; en este sentido TODAS Y TODOS, como ACTORES POLÍTICOS permanentes del proceso de historicidad social, se encuentran quiéranlo o no en el contexto real de la lucha de clases; porque el espíritu de esta lucha está en las formas de hablar, de comer… así como en el abuso de palabras y de situaciones concretas del proceso de explotación capitalista desde las entrañas de sus cimientos. Véase como lo expone Marx desde su origen, en ese tránsito de la conciencia de sí al para sí:

“Los viejos hegelianos lo comprendían todo una vez que lo reducían a una de las categorías lógicas de HEGEL. Los neohegelianos lo criticaban todo sin más que deslizar por debajo de ello ideas religiosas o declararlo como algo teológico. Los neohegelianos coincidían con los viejos hegelianos en la fe, en el imperio de la religión, de los conceptos de lo general, dentro del mundo existente. La única diferencia era que los unos combatían como usurpación el poder que los otros reconocían y aclamaban como legítimo”.

Lo que es importante dejar en claro, es que el tránsito de una conciencia en sí a otra de si en el sujeto educativo, es un proceso no sólo histórico-político, que implica necesariamente un cierto grado de desarrollo filosófico, sino que también tiene un sentido evolutivo y existencial; por ello se aprecia en este planteamiento, en la constitución de clase, la cual oscila de una conciencia de si a otra más elaborada históricamente, ello no implica que quede anulada en los tránsitos, la sensibilidad más fina de la conciencia en sí; sino que más bien al sintetizarse históricamente la existencia del ser humano, este proceso tiene que ver con el RECONOCIMIENTO y con la PARTICIPACIÓN CONSTITUTIVA en la ORGANIZACIÓN PRECISA Y DEFINIDA de la propia lucha de clases, es decir, desde la sobrevivencia individualcolectiva más significativa; en esa relación de sobrevivencia se va dando cuenta el sujeto histórico, de la resolución de sus propias contradicciones políticas (derechos humanos esenciales), que le dan movimiento, cambio, transformación, desarrollo, superación de esas contradicciones entre la vida-muerte/muerte-vida, de los hechos generales y particulares en el horizonte de valores ahí desplegados y asumidos.

De acuerdo a dicho comportamiento en valores humanos, con las condiciones materiales de vida desarrolladas por el TRABAJO realizado, que es lo único, que humaniza la capacidad de comunicación y de expresión libre y voluntaria, con un sentido de historicidad social, es decir en el trabajo realizado; porque el trabajo productivo vivido desde los años de infancia, es el que genera verdaderamente la riqueza; pero al no ser reconocido este trabajador directo, se le desdeña a través de la ideología de la clase dominante, reduciéndolo a su mínima expresión que es la mercancía, como objeto de “uso y de desecho”.

Este horizonte de valores, se expresa en los actos más simples y complejos del sujeto histórico-educativo que va madurando de una conciencia de sí a otra para así servir a su clase social de procedencia, de acuerdo al grado de consciencia social desarrollado por medio de un largo PROCESO POLÍTICO EDUCATIVO en sí, en la dialecticidad de la lucha de clases, porque se va potenciando y propiciando un devenir político formativo en la defensa de sus derechos humanos como síntesis de la existencia humana, lo cual debe superarse en la experiencia espontaneista que ha labrado la burguesía en su anarquía sin fin.

Por tal razón dicho proceso se compone en la conscientización para sí del sujeto, por los conocimientos, experiencias, imaginación e intuiciones que le dan certeza de vida/muerte/vida dialécticamente expresadas; dicha certeza se va constituyendo a lo de la historicidad recorrida en cada consciencia individualcolectiva. en las responsabilidades compartidas con base en una franca y recta comunicación como clase proletaria, ahí asumida en la correlacion de fuerzas. La formación de este proceso tiene que perfilar un método de análisis con una propuesta posible de realizarse para transitar de una conciencia de si a otra para sí:



En este proceso de comunicación dialógica de la teoría activa, puede haber por supuesto MALOS ENTENDIDOS dentro de la misma clase social proletaria, debido a las FORMAS ejercidas en las RELACIONES DE ABUSO DE PODER que arrastran a los comportamientos que oscilan entre la fortaleza, la prudencia, la templanza y la justicia, a saber, valores universales, inmersos en la ambigüedad de la DISCIPLINA inquisidora, y en la ley de todas las épocas por medio del aparato de Estado y sus dispositivos de PODER hegemónicos para apoderarse como única meta, de la propiedad privada de medios de producción; los cuales hasta hoy están registrados por la teoría pedagógica con este sentido de la lucha de clases, pero también a lo largo de las más sorprendentes civilizaciones y expresiones culturales, que fueron creciendo en las formas y en el tacto, para educar-educándose desde la anarquía espontaneista del ensaño y del error de la consciencia en sí, simple e infantil, la cual debe ser re-educada con un sentido de clase para sí.

Marx sigue vigente

Entre las concepciones filosóficas acerca del hombre, el marxismo propone un espacio epistémico en donde el sujeto cognoscente decida cómo va a llegar al conocimiento, es decir, qué y cómo quiere conocer para transformar la realidad social y transformarse a la vez a sí mismo, en un esfuerzo de trabajo liberado, ante las ataduras de la vida enajenada o de pérdida total del sujeto en su completa locura, con síntomas de posmodernidad; que se expresa en la perturbación humana; y que entraña a la vez una causa justa como principio de las necesidades necesarias, que se han hecho naturales a través de la manipulación y la confusión ejercida ante toda expresión distinta de la moral del imperio hegemónico del capital en su gama de matices; por ejemplo de los delincuentes, de los homosexuales, de los excluidos, de las minorías, es decir, de los diferentes; los que no se hacen homogéneos y paran en las cárceles, en los hospitales, en los manicomios, en las escuelas -como indica Michel Foucault-, o peor aún en los ejércitos contra-revolucionarios del capitalismo, o en el exhibicionismo humano protagónico y “amarillista” entre los poseedores y los desposeídos de expresiones culturales autónomas o degradantes.

Marx lo denuncia a través del análisis de la lógica de la propiedad privada, la explotación del trabajo y la violencia ejercida para sostener la riqueza en unas cuantas manos a costa de la pobreza cultural, ante la irracionalidad de los procesos de industrialización y cosificación del sujeto histórico social, en lo que pudiera ser su espacio vital; transformándose en burócrata o en maquilador en los procesos de superexplotación física, intelectual y espiritual, y que sin embargo están fundidas en una ética cultural que está haciendo presencia consciente-inconsciente y subjetiva-objetiva en este principio del siglo XXI.

Por lo que se hace necesario hoy día en las propuestas político-pedagógicas, indagar, descubrir y explicar las complejidades de la división del trabajo manual e intelectual, y la exacerbación de las tasas de ganancia y acumulación de capital empresarial, que tienen que ver con el vínculo que se establece entre el sujeto docente, el sujeto alumno y el sujeto social, dentro de un nuevo orden económico mundial de lo comercial, lo industrial o lo financiero, tanto en el campo como en las ciudades, por lo que se tiene que hacer un análisis de tipo local, regional, nacional y en las propias entrañas de la lógica de globalización virtual, como formas de constitución del pensamiento moderno con toda la infraestructura ideológica a su servicio, a través de los medios de comunicación, la escuela, la iglesia, la familia, los sindicatos, las organizaciones empresariasles, los partidos políticos, etc. como aparatos reproductores y generadores de conciencias enajenadas.

En este sentido las formas y contenidos de los medios informativos, se han visto desplegarse durante el pasado siglo y el presente, con base en el fundamento de la racionalidad, fincada en la política neoliberal, que hoy día se tiene que asumir como proyecto político-educativo entre los pueblos y las naciones; esto ya es claramente identificado en la sensibilidad del sujeto, pero falta poderlo conceptuar de manera general a través del compromiso y la praxis en un proceso de autorreconocimiento racional sensible con sencillez, cariño y didáctica; pues ya se percibe en la existencia del ser trabajador asalariado, y en el poder militar e ideológico, de una pequeña y minúscula oligarquía mundial, bien localizada en torno a 200 familias, que organizan y dirigen por medio de sus súbditos, la gran manipulación del autocontrol y la auto vigilancia, en donde los procesos de sublimación existencial humanista, se hacen más complejos, disminuyen o se borran como posibilidad de participación intersubjetiva en comunidades autónomas, debido al proceso de aculturación degradante con el mercado de drogas, prostitución y violencia.

La situación del autocontrol y la auto vigilancia -que desarrolla Foucault- indica efectivamente la pérdida de la expresión de la subjetividad humana, es decir, la pérdida del sujeto histórico; y por supuesto de la posibilidad del despliegue o desarrollo de la sensibilidad racional en la búsqueda de lo estético, de lo ético-moral y de lo lógico o teórico crítico en este caso, como lo proponía el pensamiento romántico desde el discurso ilustrado; de modo que el sujeto particular lo pueda comprender para medir y asumir todas sus implicaciones como una construcción cultural de trascendencia histórico-social a través de un trabajo de autorreconocimiento educativo en la identidad cultural del sujeto, al reconocerse éste en falta, y poderse pensar en su otredad que lo identifica en el trabajo organizado de su clase social de pertenencia.

Por ello se necesita en las aulas, en la casa, en la calle, en las iglesias, en la fábrica, en el campo, en la guerrilla, y en todos los lugares posibles -como proponía Gramsci-, tener como alternativa pedagógica, la crítica al pequeño mundo de irracionalidades, que le ocupa al sujeto su tiempo; de acuerdo a lo planteado acerca del auto reconocimiento en la identidad del sujeto histórico, asumido como un sujeto particular, teniendo consciencia de que no hay tarea minúscula, ni esfuerzo inútil en la lucha educativa contra hegemónica, ante la gran necesidad cultural de una formación empírica, religiosa, artística y teórica desde la cultura proletaria asumida como clase trabajadora; lo cual se sintetiza en una actitud potenciadora del comportamiento ético-moral del sujeto histórico ante cualquier forma de opresión, la cual ha sido muy bien aprehendida y reproducida ideológicamente en la lógica de privatización de medios productivos en beneficio exclusivo de los privilegios que genera la acumulación de capital en contra de la libertad de expresión en todos sus órdenes posibles en la constitución del ser humano.

Por esta búsqueda de liberación del sujeto que comprende su memoria y su experiencia históricas se abre el sentido de liberación que fue explicado en las tesis fundamentales del marxismo, en donde se explicita la identidad de clase del sujeto histórico; que en el sentido gramsciano sería analizado en la identidad de ser una persona con un proyecto educativo de vida; de ser un individuo con derechos civiles bien delimitados; de ser un grupo social; de ser un pueblo; o saber de la historia común de la clase de vida que los hombres y mujeres en todas estas dimensiones de poder político-social, se han creado culturalmente, enfrentando la estadolatría, o la adoración abstracta del Estado capitalista, como sociedad política organizada y comprometida con su clase de pertenencia.

Gramsci influenciado por Marx, se refiere a la identidad en términos de pertenencia y constitución de una personalidad definida en un intelectual orgánico, que se compromete con su clase social, negando en este proceso de formación toda manipulación psicologista; sino que propone atravesar en un rapport pedagógico al sujeto, por el sentido de los recuerdos, las experiencias, el lenguaje significativo, los conocimientos e intuiciones auténticamente poseídas y apropiadas a través de la cultura de pertenencia libre y autónoma de la lucha de clases; concepciones de la vida que no se intercambian por ninguna mercancía o fetiche, sin olvidar, por supuesto, que todo tiene una razón de ser en la dignidad o integridad del ser humano; por lo que identificarse con la verdad político-filosófica y de sentido común, es revolucionario -propone la teoría gramsciana-, todo depende de la condición humana o animal del sujeto; lo cual argumenta, diciendo que una memoria cultural abarca teorías, mitos, tradiciones, etc..

Antonio Gramsci desde su filosofía-política en el contexto de la Italia fascista, piensa que en el proceso de identidad del sujeto, de lo que se trata es de vencer unos prejuicios y destacar otros -como plantea Gadamer- para acercarse al camino de la comprensión por medio del lenguaje simbólico; es decir, hacerse capaz de organizar y de dirigir rigurosamente los procesos de cambio revolucionarios, y los conceptos precisos para la liberación del sujeto, a través de pequeños grupos que creen de manera original y auténtica un trabajo contra hegemónico consciente de sus condiciones materiales y espirituales de vida, esta es la propuesta político-pedagógica gramsciana, que radica en centrar círculos de estudio, en donde se discuta la praxis cotidiana con base en la teoría, como formas de resistencia ofensiva de los pueblos, con base en su raíz cultural, elevando el sentido común a una filosofía teórico-pedagógica de comprensión político-humanitaria; sin desdeñar la IDEOLOGÍA, como tránsito de resignificación cultural; porque Gramsci no valoraba a la ideología como una falsa conciencia de los pueblos; o como un opio de los pueblos –como lo pensó Marx-, sino que lo valoró en otro contexto socio-cultural más enriquecido por la comprensión del mundo de los símbolos y de sus múltiples posibilidades culturales; es decir, como medio de emancipación social a través de los sentidos, para resignificarlos en la RAZÓN HISTÓRICA que asiste a la lucha revolucionaria.

DIMENSIONES DE LA CONCIENCIA

Por eso, en palabras llanas hablar de nuestra IDENTIDAD CULTURAL DE CLASE, es hablar de ¿qué nos sentimos?, ¿quiénes somos?, ¿qué hacemos aquí? y ¿a quién servimos?, es decir a qué lugar pertenezco y con quiénes me uno para vernos unos en otros reconocidos, nombrados, queridos y cuidados; y es justo ahí en donde la mirada, la sonrisa y el tono de voz del otro, nos va mostrando la autenticidad del comportamiento del sujeto en coherencia con su lucha individualcolectiva por lograr respeto y autonomía para nuestras formas comunes de vida en una transformación social y cultural permanentes para el bien comunista, y no para grupos privilegiados por su condición de clase propietaria como si fuera algo natural esa forma de vida, en la definición entre la BURGUESÍA y el PROLETARIADO.

Estas dos clases antagónicas históricamente en la lógica de explotación capitalista, la cual resulta ser la síntesis de la antesala de la explotación histórica, por lo que se necesita de ese proceso educativo, que han sido ejemplo de resistencia en la lucha social en contra del CAPITALISMO MONOPOLISTA DE ESTADO[1], sabiendo que la SOCIEDAD, no es más que un escenario de PODERES, en dos sentidos uno de EMANCIPACIÓN y otro de SOMETIMIENTO y de OPRESIÓN y cada uno va eligiendo su camino.

Podemos valorar cómo los efectos más visibles del capitalismo monopolista se agudizan en “los años que van de 1968 a 1975 marcaron el comienzo de las repercusiones de internacionalización del ciclo capitalista, a la vez que su expansión más aguda, inaugurándose nuevas formas y manifestaciones de las contradicciones fundamentales en la fase imperialista… Fueron los años en que se finiquitó la reconstrucción europea y los Estados Unidos afirmaron su hegemonía mundial, con ésta la de los monopolios norteamericanos, su preponderancia en diversos países, la instalación de complejos industriales por todo el mundo supeditados a su gran complejo industrial-militar, esquema seguido en menor escala por el resto de potencias, su control sobre los hidrocarburos, alcanzando una de las sorprendentes crisis de sobreproducción de mercancías (alrededor del petróleo) y de capitales (alrededor de los petrodólares), borremos esas bases por un instante y se verá el ABSURDO en que caen los predicadores del desfase del sector industrial”.[2]

Con base en estas razones de la TOTALIDAD CONCRETA desplegada y desplegándose en el movimiento de masas, podemos valorar que todos los medios de producción, como son hoteles, escuelas, comercios, los medios de comunicación, el arte, la tecnología, la tierra, las fábricas, los hospitales, los energéticos, las normales rurales y todo lo posible de privatizarse, son sólo la síntesis de NUESTRO TRABAJO HISTÓRICO privatizado, a partir de que existe la propiedad privada.

El capitalismo monopolista de estado es el causante del DESORDEN DEL ESTADO DE DERECHO por medio de sus instituciones de toda cepa ya enajenadas, controladas y funcionalizadas INSTITUCIONALMENTE; las cuales están dispuestas al sometimiento y a la adaptación SUMISA A ESTE ESTILO DE VIDA, de todo aquello que la clase dominante mandate IDEOLÓGICAMENTE a dichas INSTITUCIONES, hasta lograr abolir la propiedad privada de medios de producción para este siglo XXI de manera definitiva.
[1]Cfr. Cuevas Méndez, Felipe. “El monopolio se colocó en el torrente de intereses capitalistas por máximas ganancias, se ubicó en la línea de acción de las leyes económicas favorables a ese fin e impuso su orientación a los estados nacionales y la arena internacional”. El Sistema y la Revolución. El capitalismo imperialista, tareas del proletariado, perspectivas comunistas. Ed. Arrojo, México 2007. P. 57.
[2] Ibid. P. 100.

Educación Política

Casi todos recibimos educación escolar, religiosa, deportiva, y a veces artística; pero no política.

Tenemos clases de civismo pero parecen insuficientes, al menos en mi país, que es México. No mantenemos partidos políticos independientes de las fuerzas financieras y de las industrias extractivas que han dominado la vida mexicana.

En este blog trataremos de remediar esa situación.  Sin vida política, los ideales de los hombres y mujeres que nos dieron patria no se harán práctica constitutiva de nuestras naciones. Sufragio Efectivo, No reelección, fue el grito al que mis tios abuelos, Rosendo V. Castro, Abraham Castro, Mardonio Castro, y Fidel Castro Uriza se unieron en Huitzuco, Guerrero, cuando Francisco I. Madero llamó a los mexicanos a cambiar políticamente a México.

El método y la estructura epistemológica, tienen que ver con la racionalidad humana-inhumana, dialécticamente hablando. En este sentido podemos construir conocimiento que corresponda con la realidad tal y como ésta es, ese es el compromiso ético de la consciencia de clase, decir la verdad hasta donde el conocimiento alcanza a explicar la historicidad social recorrida.