El grado de consciencia social en sus
dimensiones de derechos humanos en el contexto mestizo/mezclado.
Entrega para DICIEMBRE 2020.
Sandra
Cantoral.
El
deterioro humanitario, se explica por los entramados teóricos de identidad social, cultural y política, que
conllevan un sentido ideológico de internalización mestiza, como amalgama en los procesos de intercomunicación dialógica
e informativa con un sentido de vida o no; en donde, lo que da cuenta de la
realidad existente, es el grado de
consciencia del sujeto educativo en todo ese proceso de historicidad
colonizadora, de acuerdo con la cultura y el poder político de las hegemonías
impuestas en el bloque histórico de conocimiento o hegemonía del capitalismo,
como modo de producción aun dominante, en donde se da una mezcla rara del
sujeto histórico, porque parece que
camina sin pasado, ni futuro, en una
inmediatez espontaneísta, desquebrajando sus actitudes y comportamientos entre
la destrucción del planeta tierra y de sí mismo, en ese alud y devenir del Estado[1]; hoy día prevalece
el Estado privatizador capitalista como forma aún generalizada en el mundo
desde su POLÍTICA[2] neoliberal.
Entendida
esta relación
política en su gama de posibilidades entre identidad, sensibilidad y formación como un Proceso de Humanización,
o forma de reflexión crítica y dialéctica del comportamiento ético-moral humano
que se encuentra en muchos espacios territoriales como un comportamiento
enajenado, es decir, que el sujeto, no encuentra su raíz de pertenencia, para
definir sus formas de vida y PODER comprender
la desigualdad social, la exclusión y la discriminación neocolonizadora; y a su
vez, resulta ser el fundamento de todo tipo de devenir educativo en la transformación y potenciación de virtudes
que a cada paso se ven negadas, así ha ido sucediendo en las diversas
épocas desde que apareció la relación entre amo
y esclavo, ello sucedió en espacios y tiempos diferenciados y
contradictorios conforme al poder político-económico acumulado, por lo que pensar al mestizaje como una IDENTIDAD
COLONIZADA abre a la luz, demasiadas contradicciones para poder construirse el
sujeto como una afirmación
humanitaria, lo que significa una actitud y comportamiento del sujeto
histórico, a la vez, como colonizado y colonizador.
Por
lo que se comprende al sujeto educativo o
sujeto histórico como hacedor de su cultura humanitaria en un borramiento
del mestizaje y, este borramiento aparece en su posibilidad transformadora a la
vez de sus actitudes y comportamientos de cada ser humano en esa Comunidad Negada, entiéndase,
como un devenir amplio y plural de trascendencia histórico-social transformadora de la cultura en cada época
recorrida, de acuerdo con ese grado de consciencia que le da sentido o no, al sujeto, sentido en el
trabajo realizado por el bien, desde las comunidades más primitivas desde
que ‘aparentemente’ común, surgió la propiedad privada de los medios de
producción, hasta la moderna industrialización del mercado del
capital que se ha heredado como algo naturalizado para el emporio terrateniente
y empresarial, intentando imponer un mestizaje basado en el olvido -Silvia Rivera Cusicanqui-.
Cuando
se toca la existencia y la expresión de
actitudes y comportamientos enredados en el fenómeno mestizo en sus
múltiples identidades de contextos y necesidades simbólicas precisas/imprecisas,
dando sentido a los DERECHOS HUMANOS en el planeta tierra, en donde -ya se sabe- hoy no es el todo o nada, sino lo posible,
como construcción socio-cultural humanitaria en procesos de transición,
que implica luchadas entre la vida y la muerte, al ser una carga de
fetichización entreverado en el mundo indígena, mestizo y eurocéntrico; de ahí surgen MÚLTIPLES PREGUNTAS, en la
búsqueda de respuestas diferentes en torno a los proyectos humanitarios
autónomos y autosustentables como comunidad, a pesar de los complejos internalizados
históricamente[3].
Solo
un ejemplo sobre las luchas en la defensa de los derechos humanos mestizos y de
exclusión para integrarse en comunidad, como puede ser el papel formativo
humanitario en el sentido de la identidad cultural y en las relaciones
de poder político como víctimas o victimarios, en un ejercicio que abarca
contextos históricos de lo más simple a lo más complejo y viceversa en el
horizonte de historicidad transcurrido, todo llevado a la PRÁCTICA COMUNITARIA -praxis transformadora- en un mundo de
reflexiones y de posibilidades de humanización identitaria entre los pueblos,
las vidas urbanas y las diferencias comunitarias internacionales en ese cúmulo de conceptos impuestos y
de camisas de fuerza en la vida cotidiana del mestizo, en un proceso de
reconstrucción de su identidad, que parece ser urgente, antes de desaparecer
del todo, sino más bien, encontrar una posible complementaridad multicultural, multiétnica y de género -Dieterich- para un cambio y transformación conjunta.
Esta
transformación del desarrollo social y racional del sujeto mestizo, exaltando
la visión dialéctica como postura metodológica desde la concepción
marxista que en algunos puntos coincide con el mundo indígenas desde su
lenguaje auténtico, pero en latitudes de historicidad diversas, puesta en
sus matices más simples y complejos, para encontrarse en horizontes de valores
históricos, de modo que, con una nueva interpretación de transformación
humanista, proyectar un amor a la viva cotidiana, no sólo por los pueblos
indígenas y las clases trabajadoras urbanizadas y mestizas, en donde se predica
solo con el ejemplo integral virtuoso, que a la vez es alma, cuerpo y espíritu en
la constitución del antropocentrismo envilecido y el eurocentrismo impuesto, lo
que abarca siglos, hoy se ve en el uso mercantilista de la vida-muerte.
En
este sentido se tiene que abrir el debate en la toma de decisiones humanitarias
que tocan al mundo mestizo, indígena, obrero y campesino desde las múltiples
ocupaciones y formas de trabajo, porque hoy en este 2020, se está en un momento
crítico de crisis y de peligro, pues existe
mucha perversión, que tendrá que debatirse para la propia descolonización
articulando al ser humano integral, no
sólo “racional”, porque parece que se proviene de un híbrido
en donde las identidades no se funden en una calidad humanitaria de
transformación del planeta tierra, intercontinenal y local.
Esta
relación entre razón, autorreconocimiento y sensibilidad indígena/mestiza en las
comunidades de construcción humanitaria, la podemos valorar desde los
procesos de colonización eurocéntrica, en donde esta Otra mirada crítica,
influya para comprender en otro intento decostructivo a
aquellos autores alemanes que fueron marcando históricamente la hegemonía
eurocéntrica, más allá de sus aportaciones como hemos indicado, así vemos cómo
el periodo iluminista o ilustrado se inicia con
Descartes y así el Romanticismo
de Hegel, Fichte y Schelling, llevan a la articulación del debate con Kant;
dicho proceso de cómo se contaba la historia,
marcó a los pobladores de América Latina sin duda, al implantarse formas racionalistas y seculares IMPUESTAS,
que no surgieron desde ellos y ellas mismas,
excluyendo las formas originarias que se constituían como sensibilidadesracionales integrales, así en el mestizaje
quedó una confusión enajenada donde el comportamiento y las actitudes terminan
siendo de colonizado y a la vez colonizador, en esa búsqueda de
espiritualidad que se fue convirtiendo en mercancía, sin saber cómo lograr reconectarse con la madre tierra.
Por
ello, sólo se intenta en este escrito, introducir sociológicamente otro tipo de
racionalidadsensible o sensibilidadracional
-así escrito-, pues no puede haberse una ecisión entre una y la otra, en un
contexto histórico concreto alternativo al modelo ilustrado, en esa búsqueda de
EQUIDAD CON CONSCIENCIA RESPONSABLE HUMANITARIA, para defender los derechos
humanos actuales, como una construcción social del conocimiento entre las
diversas personalidades trazadas en el horizonte de valores de los procesos
comunitarios con raíz cultural, que es de donde proviene el ser humano en
general, antes de que surgiera el Estado y sus instituciones mestizas, urbanas
o rurales en una diversidad de Comunidades Concretas que aún saben, a pesar de
todo autogobernarse en la defensa de sus territorios y del amor y respeto que
tienen a la tierra.
La
categoría de sensibilidadracional, articula
el entramado conceptual que pretendemos explicar sobre el principio básico en
la defensa de los derechos humanos puestos a la orden del día con consciencia
social mestiza, que se sufrió en el proceso de colonización de estructura
eurocéntrica, para comprenderlo nuevamente se requiere de Otra formación humanitaria que propicie una gran transformación
comunitaria con el propio ejemplo, rompiendo con los huecos y culpas que el
cristianismo impuso en el momento de la conquista española en México y en A.L.,
por supuesto no se quiere hacer de ello
una entelequia, sino pensarlo en lo que implican las relaciones humanas de autonomía
y de libertad en la necesidad
del autorreconocimiento multicultural,
multiétnico y de género entre los pueblos, aún pendiente, es decir valorarlo
desde abajo con un sentido de libertad, compréndase, realmente democrático.
La
pregunta humanitaria en este horizontes de historicidades transcurridas, es
sobre ¿Cómo lograr hermanarse con
principios solidarios, aún y a pesar de sus diferencias desde el sujeto
histórico en particular?; como sujetos reales y concretos de sus entramados
político-culturales que los define, y que se percibe en el mundo de la propiedad
privada como un cuerpo ajeno/enajenado/COLONIZADO y neocolonizado hasta hoy en
día.
De
manera que el sujeto educativo en construcción consciente, ve su entorno como exterioridades
ideológicamente misteriosas, encubiertas por los privilegios de la gran
burguesía mundial y nacional en las relaciones de poder y de abuso de poder, en
torno a la clase/étnia de pertenencia y según la consciencia de esta lógica
de explotación, que se ha internalizado con formas diversas de
neocolonización de las consciencias del trabajo humanitario, sin nunca ser
nombrados, casi sin florecer, ese momento creativo, que es la tranquilidad, la
paz, la alegría, la solidaridad gozosa, el trueque y la libertad autónoma en la
elección de las distintas formas de vida histórico culturales en donde se pueda
unir lo mejor de las grandes autonomías, por ser propuestas históricas borradas, en el proceso del mestizaje y
el sometimiento, se intentaría en Otro proceso educativo de memoria integral, de
vencer ese complejo eurocéntrico en donde unos se sienten inferiores y otros superiores.
Así se valora cómo con un gran
conocimiento político del sujeto educativo, surge un proceso en la defensa de
los derechos humanos que ha sido una construcción milenaria, porque esta
búsqueda humanitaria ha quedado encubierta por alguna imagen divina que
continua sometiendo el espíritu revolucionario de libertad humanitaria
responsable y amorosa en el contexto de las diversas épocas de explotación
-Marx: La Ideología Alemana-pero no aún como posibilidad de crear
colectividad autoconsciente, es decir
realmente democrática en la diversidad.
La forma de organización del principio
vital del ser humano, lo recuperamos en un sentido de praxis en ese horizonte de historicidad mestiza, desde las tesis
filosóficas fundamentales de Marx y de Gramsci, principalmente, entre
otros teóricos humanistas de la transformación latinoamericana, como es Paulo
Freire, por ser propuestas críticas del materialismo histórico no esquematizado,
sino reconociendo su postura crítica para explicar la historicidad recorrida
y transformarla de forma consciente y comprometida con los derechos humanos en
la defensa de la madre tierra, que es lo que da integridad al mundo de la vida
buena.
Así
se van construyendo las tesis sobre los
derechos humanos en una historicidad que se cruza en horizontes distintos que
se internalizan en una dialéctica sin
síntesis/unidad en su diferencia, todo
dentro del contexto de la racionalidad capitalista en vivo, y que a su vez
trata Shopenhauer, en el plano de la
existencia del ser desde su profundidad ontológica, es decir, en el devenir
de los imaginarios simbólicos; lo
cual nos interesa para plantear los
referentes de una teoría crítica que la niega desde el irracionalismo que fue impuesto.
Pensemos
en algunos elementos que conforman este proceso de cambios imperceptibles, para
recuperarlos como propuesta humanitaria crítica y consciente para este siglo
XXI, más allá de en que NECESIDAD diversa se ocupen, incluyendo todas las
propuestas en este sentido; porque el
proceso de cambio y de transformación, conociendo de su ser contradictorio
y caótico, fue desarrollado desde las ideas ilustradas del idealismo y del
romanticismo, extendido en Alemania,
Francia e Inglaterra durante el Siglo XVIII y, mestizado/aculturado, además de enculturado/IMPUESTO
entre las culturas antiguas de los pueblos, hoy día tan empobrecidas, porque no
existe aún, un CULTIVO DE VALORES CON CONSCIENCIA HUMANITARIA integral entre
los diversos esfuerzos por aniquilar al régimen capitalista de explotación.
La
lucha de clases permanente en este horizonte de historicidades y mezclas
humanas, hoy se encuentra en la búsqueda en torno a la vida en equidad, para
que los recursos producidos entre las comunidades sean distribuidos
correctamente, este mundo ha estado cambiado de sujetos históricos en medio de
sus contradicciones, de acuerdo, con el grado de consciencia social asumido
como comunidad humana en vilo; lo
cual podría hacerse a través de todas las posibilidades
de formación humanitaria desde la diversidad e inclusión de voces, a través
de la familia, en la escuela, en los
medios de comunicación de masas, en las iglesias y/o en la calle -Covarrubias
Villa- para incidir en la transformación racionalsensible de responsabilidad
equitativa solidaria, pues, ya se cuenta con todo lo necesario para
lograrlo, dada la producción alcanzada durante siglos, al menos se puede mencionar:
Ciencia,
arte, tecnología, derechos humanos, robótica, lingüística, mestizaje, luchas de
emancipación, etc., etc., en donde el sujeto histórico está topando con su
propia crueldad y degradación en este siglo XXI; la causa es el
caos y la violencia que implica el mercado capitalista de producción y su
propiedad privada de medios productivos, sin poder organizar la vida
humanitaria en comunidad, como una forma generalizada en el planeta tierra,
debido a que lo mandata la oligarquía
capitalista mundial (FMI, BM, OCDE, ONU y demás órganos de Estado, pues
estos aparatos de control y de dominio lo impiden y, en cambio potencian las guerras de rapiña, el armamentismo,
la muerte, la crueldad y el mercado de drogas y de cuerpos humanos para
envilecer el sinsentido del ser
humano en este siglo, junto con la degradación de la naturaleza, es decir, su
naturaleza humana, ¿por qué sucede así?,
pues porque el sujeto educativo NO
TIENE CONSCIENCIA profunda de esta situación, no está informado y está
sumamente explotado en la sobrevivencia y desigualdad social intercontinental,
sin tener derecho a una Educación Política-Humanista que le permita comprender el sentido de la vida en comunidad.
Veamos
como se ha mencionado, que el siglo
ilustrado si bien reorganizó a fondo a la sociedad y sus principios
racionalistas, superando la obscuridad medieval de donde viene la concepción
eurocentrista; lo decimos para reflexionar en Otras figuras del pensamiento teórico que no sean de élite, sino
que posibiliten otra propuesta educativa/humanitaria desde el entramado
filosófico de la sociología de la educación en su concepción POLÍTICA
diseñada en la inclusión, desde abajo; es decir con base en Otra
crítica-humanitaria de derechos humanos, que pueda hermanar al ser humano para
este siglo XXI levantando la voz el ser mestizo, indígena e intercontinental.
Las
múltiples propuestas para este siglo, tendrán que tener un principio del ser
existencial ético, con sensibilidadracional
probada, en los actos INTEGRADOS del sujeto educativo, como una nueva construcción política cultural
para ya no continuar en la lógica de la avaricia y del botín del sistema de
explotación capitalista, que entraña la acumulación
de capital neocolonizador y patriarcal actualmente; degrada así, la vida
humanitaria en el planeta tierra, como un comportamiento naturalizado/esquematizado en las diversas culturas, principalmente
en L.A. y en México, que es desde donde reflexionamos los derechos humanos, en
las exigencias de hoy, porque entre más
consume y consume alguien, más y más se vacía para encontrarse en la
comunidad del trueque, la autonomía y el sentido solidario en comunidad, que se
construye con respeto y cariño todos los días.
En
este sentido se trata de plantear
algunos lineamientos, con base en la idea de identidad en la filosofía europea,
que desarrolló la lógica racionalista, vista en el tamiz de una concepción
sociológica de las categorías, de identidad
y de autorreconocimiento para poder
construir este respeto al derecho
humanizado/politizado de las culturas legítimas/auténticas de los
pueblos y comunidades, dada su sabiduría antigua y significación, tomando en cuenta el sentido de vida como
una totalidad inescindible entre el sujeto y el objeto de conocimiento, es
decir en el sujeto educativo y la madre tierra, todo ello a través del ejemplo;
pero simbolizados dichos intentos, desgraciadamente como entes fragmentados en lo más imperativo de la modernidad neoliberal
hegemónica, que se fue imponiendo en el transcurso de la historicidad del
sujeto político/educativo en torno a su sensibilidadracional
comunitaria mestiza, que hoy se encuentra aún en ciernes en una construcción comunitaria múltiple -en
donde no es todo o nada, sino lo posible, en la construcción de cimientos-; por
ejemplo las comunidades indígenas en Oaxaca, nombran a este intento de amor a la vida para la
defensa de los derechos políticos humanitarios, como del ser sentipensante, desde su raíz histórica.
La
necesidad radica, en PODER reinterpretar
la conceptuación de autorreconocimiento de sí mismo, al saber de la
historicidad de cada sujeto histórico particular, reflexionando en los procesos
de formación humanitaria de sujetos educativos particulares, diferenciados en su matices constituyentes
como seres humanos inciertos en sus fracasos y aciertos, insertos al SERVICIO de sus comunidades, como
momentos de autorreflexión individual y/o comunitaria, generados por su interés
educativo que parte de necesidades radicales prácticas
equitativas desde una vida digna (autosuficiencia alimentaria,
vivienda, una vida afectiva, con libertad sexual responsable, trabajo creativo,
acceso a la educación y a la cultura, creativas e integrales, una vida
cotidiana libre, feliz, segura y humanista, con responsabilidad
soberana/autónoma solidariamente amorosa, contando con energéticos vitales,
para re-descubrirse, al poder valorar
esta concepción mestiza no reconocida sino humillada y explotada en la
racionalidad del capitalismo moderno depredador desde su POLÍTICA NEOLIBERAL
privatizadora y excluyente.
La
propuesta parte de poner el mundo de la vida parado sobre sus propios pies, en
cuanto a la distribución equitativa
de lo producido social e históricamente, con su DERECHO HUMANO VITAL, desde una
consciencia histórica de autodefensa para lograr ser felices y vivir en paz a
través de las PRÁCTICAS TEÓRICAS con lenguajes recuperados de lo más noble del
ser humano a través de su historicidad en
el aquí y ahora de nuestra necesidad humana, partiendo desde el sentido común
para comprenderse con un fino sentido humanista, es decir, filosófico político.
La
intención de este ensayo, consiste en conocer cómo sucede el despliegue
histórico-filosófico mestizo, fundamentado en el entramado conceptual de
descentramiento político-filosófico, para abarcar al sentido común de las personas y, así comprender con profundidad la
idea que se ha tenido históricamente sobre las distintas identidades del actor
social en su cultura o ideología dominante eurocéntrica
-Dussel-; y lograr comprenderlo en el
contexto de la educación humanitaria entre
los pueblos/la prole, en particular desde la realidad mexicana actual, resignificando
de manera específica la identidad del sujeto histórico desplegado en el caso
preciso de su participación política, para transformar su mundo real con base
en una vida para la FELICIDAD amorosa/armoniosa/virtuosa, como hoy lo propone
el gobierno progresista de Andrés Manuel López Obrador (AMLO) en el contexto de
A.L., que se mezcla con las comunidades indígenas, al proponer una 4ª. Transformación humanista pacífica, que
consiste en el tono de la libertad y la autonomía impulsar desde abajo, con el
motor del pueblo consciente:
1.
Una Revolución
Ideológica.
2.
Una Revolución
Cultural.
3.
Una Revolución
Técnico-Científica.
Conociendo
que no existen modelos a seguir, sólo se
indican algunos rasgos generales en la
propia delimitación metodológica de este ensayo y en futuras entregas sobre el
tema, que nos permitan ver cómo la
multiplicidad de expresiones y matices de este periodo histórico ilustrado
marcó cual si fuese algo ‘determinante y
definitivo’, siendo ello falso; por eso, se seguirá reflexionando hasta
reconocerse el sujeto histórico-educativo en el caos de la actualidad y en el
fracaso, para que DESCUBRA y denuncie la concepción burguesa del mundo,
presente hoy en el proceso educativo hegemónico del sujeto particular y social
mestizo/mezclado, principalmente en América Latina, como expresión reproducida,
pero rota y contraecha en un IMPULSO DE DESCOLONIZACIÓN -Boaventura De Sousa
Santos-, en donde la actitud soberbia antropocéntrica ya ha causado mucha
muerte, violencia y dolor.
Junto a estos aportes también destacamos los siete
principios básicos del zapatismo para un buen gobierno en los Municipios
Autónomos en Chiapas, México; más allá de que existen múltiples experiencias en
este sentido:
1.
Obedecer y no mandar
El pueblo
tiene, en todo momento, la facultad de revocar al mandatario que no cumpla con
su función a cabalidad. El gobierno obedece a las necesidades de cada comunidad
o localidad sin decidir cuál es la mejor forma de vivir nuestras vidas,
simplemente cumpliendo con organizar y planificar. Quien manda, obedece la
voluntad del pueblo:
2. Representar y no suplantar
El principio
de todo gobierno está en la representación de una voluntad. Los representantes
son elegidos de forma rotativa, incluso sin que ellos lo soliciten, pero no es
visto como una imposición, sino como un servicio a la comunidad. Su trabajo es
igual de importante que el de cualquier otra persona en la comunidad.
3. Bajar y no subir
El zapatismo no aspira a la toma del poder porque sabe que el poder proviene del pueblo. Hacer comunidad es poner los saberes y las técnicas al servicio de la sociedad, aceptar que cualquier trabajo es igual de importante que un cargo público.
4. Servir y no servirse
La cooperación desde los cargos públicos y hasta cualquier actividad requiere de una acción solidaria y desinteresada. Servir a la comunidad no es un trámite burocrático ni un trabajo remunerado, se trata de una expresión de la colectividad.
5.
Convencer y no vencer
Principio fundamental para la creación de un nuevo mundo. De nada sirven las absurdas contiendas electorales y las campañas que no representan los intereses reales del pueblo. La nueva política se hace a través del convencimiento, no de la decisión de unos cuantos.
6.
Construir y no destruir
La construcción de un mundo nuevo no tiene un instructivo; ni el zapatismo ni nadie tiene la verdad ni la capacidad para elegir qué forma de gobierno resulta más adecuada para cada pueblo y nación que integran la realidad latinoamericana y mundial.
7. Proponer y no imponer
El rompimiento con la política que domina a la sociedad requiere de un cambio radical. Proponer a través de la acción y la palabra, actuar en consecuencia con la realidad y con un fin social es una máxima tanto de los individuos como del gobierno para lograr una transformación en la sociedad.
¡Felices
fiestas de fin de año y cuidado con el Covid 19, que hemos padecido en este
2020!
[1] El
surgimiento del Estado -hace más de
3,000 años A.C.-, surge entre el
modo de producción primitivo y el modo de producción esclavista. Cuando se
inició la explotación del hombre por el hombre, a la vez surge en estas relaciones humanas/inhumanas la Propiedad Privada de los medios de
producción, entre ellos el esclavo, como causa y efecto; considerando al esclavo/esclava en su gran
tipología, como animales de carga, sin
alma ni razón. Estas condiciones de vida que propiciaron la aparición de la desigualdad social y de las clases
sociales entre opresores y oprimidos, en una lucha intestina por la liberación de los sin voz. Además de las guerras
de Conquista. También se construyen las instituciones legales para imponer
el orden, el control y el sometimiento del Estado frente a las comunidades de
desposeídos -sin tierra-; así aparece el Derecho
y sus órganos legislativo y militar para la defensa de la hegemonía del Estado
esclavista. Trastocándose las ideas míticas y/o divinas en ideas religiosas
dominantes como algo externo al sujeto educativo, imponiéndose una sola creencia en
occidente, la cristiana. (K. Marx: Manuscrito).
[2] En
las formas de emancipación y/o de dominación entre sus matices, la POLÍTICA es el arte de gobernar las relaciones humanas de Poder, liberándose
de la ignorancia, o por el contrario, sirve para someter y doblegar al semejante con violencia en un mosaico amplio de
posibilidad degradantes en la historicidad de la explotación, generada por la
desigualdad del trabajo y la compra de éste, convirtiéndolo en una mercancía más; tal relación desigual, se reproduce por la injusticia histórica acumulada en el acaparamiento de medios de
producción, que hoy son la síntesis que ha hecho crisis en el capitalismo
salvaje actual, de la oligarquía financiera y de los grandes monopolios y
transnacionales, todos con un
comportamiento usurero, difundiendo el empresariato su supuesta bondad con una
propaganda bien pagada a costa de la explotación, como si fuera un semejante del pueblo trabajador. Así existe una tipología de sujetos políticos
y de diversas expresiones políticas pero no son reconocidas por la
clase dominante. Por eso es usual hablar de una política parlamentaria o
partidista -denominada clase política como hecho generalizado-. Sin
Reconocer en esa nominación, a una política educativa o educación
política, una política deportiva, una Política
Popular, una política étnica, de comunidades autónomas o de género, etc. Por
ejemplo, en México la Cuarta
Transformación con AMLO, traduce esta transformación histórica, con
base a un gran cambio: de Política Ideológica; Política Cultural y; Política Técnico-Científica;
que no politiquería, -dice-. Así
cualquier sujeto histórico, que defienda sus derechos humanos a través del
diálogo, lo hará con un interés político,
dado que todo viene de la Constitución Política
de los Estados Unidos Mexicanos, que comprende a toda la ciudadanía y a pueblos
organizados o no. Este uso y nominación
del Acto Político y de la Política, fue creado y generalizado por el sociólogo, politólogo y senador
vitalicio italiano Gaetano Mosca (1858-1941),
que pretendía ser una refutación del marxismo y
su teoría de la lucha de clases. Inspirándose en Saint
Simón (1760-1825). De manera que al desvirtuar la historicidad del término,
la Política, como ente exclusivo de un sector partidista, terminó excluyendo
a todo tipo de sujeto, con consciencia política, en la defensa de sus derechos
humanos en la correlación de fuerzas.
[3] Al
respecto, Marx en los Manuscritos de
1844, p. 135, dice: “El hombre se apropia de su ser universal de una manera
universal, por tanto, como hombre total. Cada una de sus relaciones humanas con
el mundo -la vista, el oído, el olfato, el gusto, el tacto, el pensamiento, la
contemplación, el sentimiento, la voluntad, la actividad, el amor-, en una palabra,
todos los órganos de su individualidad, como los órganos que en su forma son
inmediatamente órganos sociales, son, en
su comportamiento objetivo o en su relación con el objeto, la apropiación
del objeto, la apropiación de la realidad humana, su relación con el objeto es
la manifestación de la realidad humana, es la actividad humana y el sufrimiento
humano, porque el sufrimiento, comprendido en el sentido humano, es un goce que
el hombre tiene de sí”.
