DIMENSIONES DEL SUJETO HISTÓRICO EN LA EXPRESIÓN CULTURAL
DE SU SENSIBILIDADRACIONAL, para la defensa de derechos humanos.
Sandra Cantoral.
Nuestra intención consiste en entender los rasgos del sujeto histórico como sujeto particular en
la temporalidad constituyente de su consciencia humanitaria, dada en la existencia del SER y de aquellos y aquellas
no considerados un ser humano en las relaciones de poder dominante, es
decir, un no ser humano -R.
Grosfoguel-, observando los actos del pensamiento idealista y
del romántico, históricamente, en la decolonización y neocolonización aún vigente
en muchos espacios que buscan relaciones humanas: así recuperamos las
aportaciones de Federico Schelling (1775-1854) y de Karl Marx (1818-1883) para
su comprensión, esta última como una propuesta
crítica del romanticismo y de la teoría crítica humanitaria que hasta hoy
en día tienen sentido, nos referimos a su: forma, contenido y significación ètico-moral.
La propuesta epistemológica de Marx, fue expuesta en
la concepción del materialismo histórico filosófico de la sociedad moderna,
reconociéndosele en el mundo, como lo más nuevo e integral en las FORMAS y contenidos históricos de una época, porque
en su entramado se revela también al
irracionalismo de Shopenhauer, como intuiciones
de ida y vuelta; por considerar que estos filósofos han dado
elementos para rescatar el fundamento epistémico en la identidad de una sensibilidadracional del sujeto
contemporáneo RE-SIGNIFICADO hoy, en su comportamiento; comunicación; espacios
de liberación; percepción social e individual desde
diversos lenguajes culturales significativos; formas de observación en la
identidad de clase social y en las legitimaciones que de esa concepción
occidental se desprenden en la mentalidad mestiza de México y de América
Latina (A.L.), como contenidos
de la presente época; dado que en este proceso educativo humanista, se tendrá
que reflexionar sobre lo que sucede con una inteligencia
social contradictoria, para lograr antes que nada, Otra Cultura de
paz del ser y de lo falsamente considerado como
una existencia borrada en el NO SER.
Estas son categorías conceptuales que nos permiten acercarnos al ser
ontológico para comprender su
fundamento político/DIALÓGICO, como actor social, es decir, como un
ser político particular de forma
concreta y objetivada a través de sus actos; porque de la manera en que
se pronuncia el sujeto histórico,
puede ser éste reconocido o no, en su unicidad e independencia,
desde la expresión cultural de cada época[1].
Acentuamos la expresión humana como proceso
permanente de autorreconocimiento de sí
mismo a través del otro ser genérico que lo refleja en una gran
transformación, que es en sí el ser humano en la sociedad del
planeta tierra; para así en un primer momento, poder nombrar al
Yo como sujeto de la historia en su propio ensimismamiento
impuesto en la violenta
aculturación desde la cultura eurocéntrica y, hoy norteamericana para el
caso latinoamericano; dándose cuenta de
este proceso forzado/torcido, como un
sujeto histórico con una inteligencia social en ciernes, al no contar aún de forma generalizada en este siglo
XXI, con Otra CONSCIENCIA HUMANITARIA responsable e incluyente, ni en México,
ni tampoco en A.L., que en principio significa, a lo que llamamos incidir con intencionalidad educativa transformadora para tener una SENSIBILIDADRACIONAL desarrollada y profunda, partiendo de las
causas históricas y no sólo analizando los efectos del proceso humanista; afortunadamente
ya muchos y muchas tienen esta capacidad humana, y por lo mismo son los que más
responsabilidad conllevan para el futuro promisorio de sus épocas; por lo que,
a partir de ese reconocimiento, es posible que el sujeto de la historia
latinoamericana se asuma como producto
y productor de su cultura[2] de forma
corresponsable en la organización de sus procesos de vida y de muerte, justo en este momento de destrucción,
violencia, neocoloniaje patriarcal, racismo y exterminio de la humanidad y del
planeta tierra, debido a la política NEOLIBERAL PRIVATIZADORA, es decir que, es
vital incidir en el sujeto humanizado en favor de la paz y de la dignidad
solidaria, asumiendo hoy una actitud de emancipación histórico-social
para salvar a la vida humana de caer en el agujero negro en las próximas
décadas desde un espíritu ciegamente eurocéntrico y obcecado en las jerarquías de poder político, que
encarnan y reproducen la inequidad y la desigualdad sociocultural.
Es importante, descomponer filosófica y sociológicamente
la categoría humanitaria de sensibilidadracional
en estas reflexiones acerca del ser, para re-construir el bienestar comunitario NUEVAMENTE, que es posible en la defensa de los
derechos humanos, e ir incidiendo en éstos, de poco a poco, o quizá con una
gran fuerza revolucionaria que da un
instante, cuando las condiciones subjetivas
y objetivas de las grandes mayorías en la dignidad del SER histórico-social,
son capaces de diseñar y proponer un proyecto de vida humanitaria e
intercontinental para el presente siglo XXI, que reclama la equidad de condiciones de vida y no de muerte para ello se tiene
que llegar a consensos y acuerdos responsablemente conscientes de forma
comunitaria; en este sentido la pandemia ha dejado grandes aprehendizajes al
respecto, acerca del ser y del no ser en
el tejido sociocultural.
Según la definición sociológica comprehensiva de John
B. Thompson, con la cual coincidimos, “la CULTURA es la organización social del sentido, interiorizado por los sujetos
(individuales o colectivos) y objetivado en formas simbólicas, todo ello en contextos históricamente
específicos y socialmente estructurados”[3], así la cultura
resulta ser el alimento de todo proceso educativo CON CONSCIENIA HUMANITARIA
INTEGRAL, dependiendo de lo que se come
(material, afectiva y espiritualmente) el
sujeto histórico en el contexto de su condición humana, diferenciada ésta, por los valores ético-morales, por las
formas de producción y por sus tradiciones y costumbres, según lo
plantea Gramsci, dando sentido a la realidad significativa de la lucha social
en la correlación de fuerzas.
Con
base en dicha concepción acerca de la cultura del ser, se expondrá la
conceptuación de autorreconocimiento en los filósofos alemanes citados, para ir
viendo cómo éstos dan cuenta de la autoconsciencia del hombre como ser genérico
emancipador y contradictoriamente
eurocéntrico, destacando el sentido particular de la identidad del
sujeto histórico que fue impuesta en el momento de la CONQUISTA ESPAÑOLA a los
pueblos antiguos de Latinoamérica; de acuerdo a las ideas que esos filósofos
del periodo ilustrado, tenían de su temporalidad espacial en una contradicción de clase hegemónica en cuanto a las concepciones de su época,
según las relaciones de poder; porque ellos, los eurocentristas, explican la
estructura teórica referencial de la lógica
occidental, representando las
imágenes de sus pueblos y de sus condiciones de vida de forma unilateral y
sesgada; por tanto, aquí se recupera con una postura propositiva sobre la
vida humana universal y particular en la
temporalidad constituyente del sujeto histórico multicultural, al reflexionar el
tránsito entre el Iluminismo ilustrado de Descartes y el Romanticismo de
Hegel, Fichte y Schelling; los cuales fueron articulados en el debate de la
ilustración por Kant, en donde el conocimiento del “deber cumplido”
implica relaciones gnoseológicas de
culpa y de sometimiento, que se develan en el despliegue de la conciencia del poder ensimismado, mas NO, de un PODER
comunitario popular entre el ser y el no ser (negado); de ahí la situación ontológica
y epistémica en el sentido ético de su supuesta libertad abstracta,
porque realmente se viene del sometimiento colonizador y, de esa forma se sigue
en él hasta estos días, todo ‘legitimado/justificado’ en nombre de Dios, en
su contenido, forma y significación, ese
es el sentido hegemónico hasta hoy en día en México y en A.L.; lo transformador culturalmente, es
saber, cómo ve cada quien el mundo y a sí mismo, entre esas maravillas del ser
y del no ser, porque la expresión cultural muestra los sentimientos más sutiles
y/o grotescos de todo aquello hecho con las manos, los sentidos básicos y la
exploración intuitiva, en donde se transforman unos en otros humanamente; pues
el sentido político florece entre los colores audaces del universo como una
tarea urgente, es decir, de cómo se duda, de cómo se equivocan y, se resignifican entre el pesimismo de la inteligencia y el optimismo de la voluntad
-Gramsci-, en ese despertar de sentimientosracionales,
que en la cultura eurocéntrica se viven como escindidos, o sientes o piensas.
Por
ello, lo que Kant aporta en la vinculación filosófica entre el idealismo
ilustrado y el romanticismo, es justamente su método trascendental desde
esa concepción de la hegemonía occidental, que alude a que nada surge de la pura experiencia empírica;
criticando que de ahí se siente el derecho de hacer juicios de valor a priori sobre los objetos de la experiencia, sino que el rigor
estricto de la racionalidad occidental del deber
ser -plantea Kant- trasciende de la
reflexión teórica; en donde “ni siquiera el concepto de la libertad puede ser llamado ‘trascendental’ si se lo enfoca de por
sí; pues este calificativo debe reservarse para el conocimiento, de qué y cómo, sino de la peculiaridad de la conciencia
del deber impuesto; y por tanto, toda la estructura del reino del ‘deber’
moral tiene que re-tomar como base necesariamente el dato de la
libertad”[4].
Esa concepción de grandes imágenes que
se pueden universalizar/particularizar, y que aparecen en la constitución mestiza del ser y del no ser,
nos permiten reflexionar otra posible racionalidad más sensible por sus virtudes humanas con
base en las grandes NECESIDADES e intereses actuales A TRAVÉS DEL
reconocimiento del TRABAJO REALIZADO
-Marx-, algunas de estas producciones muy creativas, en el sentido
comunitario, exaltando el valor de la diferencia y, comprendida ésta como alternativa
pedagógica-cultural de crítica transformadora;
desde una visión sociológica, en los procesos de humanización del Sujeto
Histórico (entiéndase: Persona, Individuo, Grupo social,
Comunidad, Pueblo-nación y/o Estado, valorado así el sujeto histórico en su
dialecticidad DIALÓGICA dimensionada); porque se requiere distinguir otra postura educativa humanizante, que se
diferencie de los universales absolutos eurocéntricos del deber ser racionalizado; acuñada dicha imposición desde la lógica
occidental como hegemonía y subhegemonías
del poder capitalista y vanguardia de la propiedad privada financiera hoy en día, por lo que se tienen que comprender los matices de la desigualdad social desde sus
causas históricas; es decir, que se diferencie de la lógica de la modernidad instrumental, presentada en
el pensamiento naturalista como
si ésta fuera la única alternativa
posible de realización del sujeto particular y universal para el mundo
contemporàneo, desde una autoconciencia del sujeto difusa que hoy en día sucede
como algo naturalizado entre el ser y
el no ser; y, así se sigue acuñando,
imponiendo/REPRODUCIENDO/legitimando en el discurso oficial al proyecto
educativo nacional e internacional desde el imperio del capital, que hoy en
día está en crisis; y desgraciadamente ahí se ejercen las
políticas de bloqueo comercial y de dominio de la mediática comunicativa
internacional que FALSEA al sujeto histórico-educativo en intentos de
procesos de humanización contextuados en espacio y tiempo; por lo tanto, actualmente dicho sujeto está en crisis y caos permanente también, dada su concepción de
‘fábrica de siervos esclavizados’ reducidos
a cosas MERCANTILIZADAS en una inestabilidad permanente en ese contexto
histórico del NO SER reconocido como humano con auténticas necesidades vitales.
Para
aclarar esta situación de trauma
y de distorsión acerca del ser y el no ser, se realizó una
selección de filósofos reconocidos por
la agudeza de su pensamiento, en cuanto a la idea de libertad y de saber, acuñados tales sentires en la cultura mestiza, como sentimientos y emociones,
que se funden en la identidad del sujeto
histórico, en el contexto de sus culturas como ciudadanos del mundo, porque hoy ya es sabido que se tiende a
ser una sola COMUNIDAD DE SERES HUMANOS; sin embargo, fue desconocido el sujeto histórico en sus representaciones simbólicas
culturales AUTÓCTONAS, de hecho no sólo se trastocó su esencia humana en un
no ser, sino que su cultura y legado
histórico se destruyó y masacró en el momento de la conquista española al
considerarlo un NO SER, no
sólo como ser social e individual comunitario de acuerdo a los valores de su época,
sino que lo peor, es que este Sentimiento de Frustración
ha tenido que ser transmitido y canalizado/sublimado por medio de las distintas
dimensiones de expresión en las estructuras mentales
de poder: artístico, Religioso,
teórico, tecnológico, humanista con gran confusión, así como empírico o de
sentido común, incluyendo el folclor; representaciones
sintomáticas, que se fueron estructurando en la mentalidad positivista
patriarcal del sujeto mestizo,
como un ente, que ejerce y/o reproduce también la idea de dominación
colonizadora, desde esos referentes hegemónicos en el proceso de constitución y
construcción social de la realidad educativa/humanista, con un sentido de universales abstractos
del deber ser homogenizado desde el
patriarcado colonizador machista y en ese UNIPERSONALISMO EGOÍSTA; por eso
el sujeto TRATA DE IMPONER SU VOLUNTAD AL
MÁS DÉBIL, sea éste o ésta, indígena,
pobre, mujer o proletariado/La prole, así todo sucedió en nombre de Dios, que se reproduce a imagen y
semejanza de la cultura mestiza, con un gran complejo de miedo, violencia,
inferioridad y superioridad descolocada,
al NO PODER culturalmente el sujeto reconocer sus dimensiones para la defensa de los indispensables derechos humanos,
no se olvide para el análisis que el ser humano proviene de una fibra
instintiva-animal y de otra pulsional-espiritual.
Ahora
bien, las principales tesis al respecto de estos pensadores europeos, pueden
dar luz acerca de la identidad del sujeto histórico y del sujeto
particular y, de cómo siguen descontextuados de su lucha de clases multiétnica,
multicultural y de género -Dieterisch-,
como tendencia de autorreconocimiento
actual; de manera que, se
logre a partir de la recuperación conceptual de sus expresiones culturales,
poder comprender y hacer un tratamiento hermenéutico[5] del Proceso Educativo Humanista -que aún está
pendiente-, con la intención de abrir el entramado teórico-conceptual acerca
del sentir, del pensar y del actuar del sujeto histórico en su autorreconocimiento
e identidad, al saber nombrar[6] su práctica educativa concreta con otros sentidos crítico-reflexivos
y, que lo definen históricamente en
un proceso de objetivación de múltiples
posibilidades culturales que se han interiorizado subjetivamente,
necesitando PODER revisarlo en proyectos objetivos en pro de la vida en EQUIDAD humanitaria, para ello
mencionamos estas premisas metodológicas en la re-valoración entre el ser y el no ser del sujeto
histórico/educativo en el cual su comportamiento ético-moral es en sí la actitud de sus actos:
1) Según sus
imágenes simbólicas/antropomórficas;
2) De acuerdo
con su consciente/inconsciente subjetivo a través de la historia;
3) Tomándose en
cuenta el reconocimiento de su integridad y/o orgullo solidario acerca del
trabajo realizado.
Estos rasgos del sujeto
histórico-educativo son emblema de su identidad cultural originaria actual; por
eso, saber de su historicidad, desde antes de la conquista española es vital
para reconocer su enculturación/dominación, aculturación/mezcla natural y su CULTIVO
DE VALORES consciente e intencionadamente humanista, para redescubrirse en sus
comunidades, sobre quién se es, en la defensa de sus derechos humanos y en la
exigencia de igualdad, justicia, libertad y felicidad -que siguen pendientes desde la Comuna de Paris y, en
muchos sitios más-, sólo falta RESIGNIFICAR estas categorías y sintetizarlas en
el sentido de una posible EQUIDAD HUMANA, para humanizarse unos a otros y otras, en este siglo que inicia, y que
está justo en el límite de la vida y de
la muerte; es decir, en ese deseo espiritual sensibleracionalmente
intenso por lograr una verdadera calidad
de vida con equidad entre los
pueblos y las comunidades del mundo, acá pensamos en México y en la patria
grande de América Latina, pues todos estos espacios temporales del sujeto
histórico son momentos de construcción social sumamente singulares de dicha
consciencia histórica responsable o no y, son únicos e irrepetibles para poder
volar como una verdadera CLASE
POLÍTICA HUMANIZADA COMO
CIUDADANOS DEL MUNDO, como comunidades
populares e indígenas, así aclaramos que la
mal llamada Clase Política es por tanto, un engaño, para contener y
controlar a las luchas humanitarias de los pueblos, es decir, de la lucha de
clases real, porque, compréndase
que la Clase
política o élite política es un concepto creado por el sociólogo,
politólogo y senador vitalicio italiano Gaetano Mosca (1858-1941),
que pretendía ser una refutación del marxismo y
su teoría de la lucha de clases. Inspirándose en Saint Simón (1760-1825), de quien toma su concepción
de las dos clases, la de una minoría dominante y una mayoría dirigida, intentaba comprobar que durante toda la
historia de la humanidad, siempre ha existido una minoría dominante. Reduciendo
e invisibilizando así, la
participación y carácter SOCIAL de la lucha
POLÍTICA humanista popular a través de la historicidad, como si fuese
exclusiva la mal llamada Clase Política a la vida
parlamentaria o partidista, siendo por tanto, una forma sutil de reafirmar en su condición existencial al NO SER de
concepción eurocéntrica.
En
ese sentido
(forma, contenido y significación), téngase en cuenta que la lucha de
clases es efectivamente ‘EL MOTOR DE LA
HISTORIA’ -Marx-, por tanto es el motor de la legalidad justa y democrática
en la defensa y construcción social de los DERECHOS
HUMANOS, por eso hoy se castigan los crímenes de lesa humanidad, porque
este comportamiento ha sido permanente en el planeta tierra, y hoy
se tiene consciencia responsable con sensibilidadracional
de ello, dado el sufrimiento y el holocausto tantas veces padecido impunemente; con tal forma, contenido y significación acontecida
en la historicidad, es posible hoy
conceptuarse a la clase política
en su sentido amplio humanitario y, poder
conocer cómo en términos educativos, es
decir HUMANISTAS, se re-sgnifican los derechos humanos a lo largo de las distintas épocas de
conceptuación social, de acuerdo a
las necesidades de cambio y de transformación humanitaria.
Por
lo que es claro cómo entre la clase
política en sentido humanista, las dos piernas de este proceso de
lucha de clases educativo humanitario o no,
para PODER sostenerse y caminar requiere del PODER dialogar educándose/humanizándose unos en otros, por eso su sostén son la POLÍTICA y la
FILOSOFÍA; de manera que, al mutilar la
participación política DIALÓGICA -cultura socrática e indígena-, va quedando
invisibilizada la verdadera CLASE
POLÍTICA en integridad y, al mutilarse,
se
ignora la existencia del sujeto histórico educativo como un ser
transformador de su cultura en la historia recorrida; la intención perversa es que
continùe siendo confusa su explicación desde los sentimientos escondidos, además de continuar reiteradamente en ese abuso jerárquico
hegemónico, legitimándose: el robo, el asesinato, el holocausto, el genocidio,
la corrupción, los feminicidios, el neocolonialismo, el patriarcado y demás
abusos de poder político, siendo
históricos estos delitos, debido a la
incomunicación entre seres humanos, de modo que se quedan ocultos ideológicamente
en el lenguaje y en las múltiples interpretaciones dentro de la cultura
dominante; lo cual, tendría que abarcarse en el diálogo abierto y plural desde el sentido común de la EDUCACIÓN
BÁSICA hasta alcanzar un
pensamiento político-filosófico de altos vuelos, yendo de ida y vuelta;
pero esta nueva situación educativa no
sucede así, sino que al no reconocerse la amplitud de la Clase Política Integral, se ha irrumpido la constitución de una
consciencia responsable de sensibilidadracional
HUMANISTA en el sujeto histórico educativo; de modo que al re-valorarlo,
ya no es posible continuar en una vida-muerte de tantas y tantas
fragmentaciones de la acción educativa de humanización para incidir en Otra manera de amor a la vida
a través de la familia, la tribu, la escuela, los medios masivos de
comunicación, en la calle, en las diversas iglesias para re-encontrarse el SER HUMANO, conciliándose consigo mismos,
con salud mental, espiritual, afectiva y material, es decir, con Otros comportamientos y actitudes
solidarias de cooperación, paz y armonía para este siglo XXI como
EJEMPLO VIRTUOSO, pensamos como propone América del Valle, para saber dar ‘Gracias infinitas por enseñarnos que la comunicación
comunitaria es acción que nace del compartir en lo colectivo y comunitario.
Seguimos aprendiendo’.
Todo ello de acuerdo a los principios y
razones del sujeto educativo desde otra época, que reconozca su cosmovisión
enriquecida civilizatoria, con lo que develaría Otra condición humana
reafirmada y no competitiva e individualista, de úsese y tírese, que se impuso
a partir de la época ilustrada hasta hoy día en el capitalismo salvaje
neoliberal que continúa el despojo y la violencia impune, que continúa acuñando
el eurocentrismo padecido y que
alcanza al sujeto hasta la política neoliberal hegemónica actualmente, entre los
mexicanos y de forma distinta en otras latitudes de A.L., como una forma
descontrolada de violencia, de corrupción y de fanfarronería FUNCIONAL temerosa
al interior de las instituciones, en donde la temporalidad de este temor no quedó en el pasado, sino que existe en el comportamiento de hoy entre
los pueblos y entre los gobiernos, pues se ha carecido de un TRABAJO EDUCATIVO
de transición social transdisciplinario en
donde el DESEO humano, tendrá que reconstituirse para seguir caminando con una sensibilidadracional de consciencia
humanitaria con principios de equidad
mundial en la posibilidad de autorreconocimiento del sujeto histórico-educativo
en la resignificación de sus derechos humanos.
Los pensadores de la época ilustrada,
entienden por autorreconocimiento del
sujeto en el contexto de su cultura, al proceso racional de conocimiento
desde la visión eurocéntrica y hoy ésta es la lógica del imperio del
capital; pero para comprenderla desde el principio de descentramiento plural y dialógico, se tendrá que saber del
sujeto que tiene memoria de la necesidad del otro yo que lo refleja,
como si fuera un sí mismo sintetizado en su esencia y contenido más profundo,
más allá de las formas socioculturales expresadas; utilizando ese proceso
racional, en el como si fuera en
términos ANALÓGICOS, en esa búsqueda de representación ideológica impuesta para
volver a tejer sentidos (formas,
contenidos y significaciones) desde la cultura del dominio y, que sigue
internalizada en el deseo
por la vida individualcolectiva, en donde subjetivamente el sujeto puede SENTIR ¿cómo lo
individual corresponde con lo colectivo y lo colectivo con lo individual?, pero
vivido desde un trauma tan confuso, en donde NO existe claridad, por
eso se requiere de un ejercicio pedagógico psicoanalítico, que devele al
Ser y al NO Ser humanos.
Pues a simple vista, no se nota en los actos
concretos del sujeto histórico-educativo, al existir sumamente naturalizada dicha
mutilación de saberse comunidad o CLASE política; por supuesto sólo en
algunos sujetos es distinto, afortunadamente, no es en todos ni en todas; pero se
vive hegemónicamente como una intuición aún generalizada, en la
conciencia del sujeto mecanizado y fragmentado de su historicidad transformadora como un ser humano integral
pero, que no acaban de reconocerse con un sentido de dignidad y de orgullo
solidario, a pesar de que se está entrando a la era de la robótica.
En
este cúmulo de contradicciones del sujeto histórico en la búsqueda y
construcción de sus derechos humanos, vemos cómo, coexisten y sobreviven entre las múltiples expresiones finamente
matizadas, de otra concepción
ético-moral del deber ser impuesto dolorosamente, sin llegar a
identificarse con sus virtudes culturales contextuadas en sujetos concretos con
raíces culturales doblegadas; lo que
se hace un comportamiento cada vez más complejo para su transformación
civilizatoria mestiza, multicultural, multiétnica y de género, de acuerdo
con las representaciones culturales del ser humano heredero de la cultura
occidental capitalista que ha explotado su trabajo por siglos, desde su mentalidad
eurocentrista; hoy se intenta dimensionarlo en este escrito, como sujeto
histórico humanista en sus
condiciones materiales de vida actuales,
al momento en que éste/a nombran sus problemáticas educativas en reconocimiento de su propio devenir cultural
en la búsqueda de ejercer el derecho de Otra distribución de lo producido
históricamente, con un sentido de vida y de paz en equidad, con autonomía
soberana, descentrándose de los esquemas lineales, ahistóricos, ateóricos y apolíticos, impuestos como única
explicación del mundo y de la vida de forma intuitiva y no de forma reflexiva
profunda, yendo a sus causas y no sólo a sus efectos; pues a pesar de ser una
producción cultural de esa dominación/humillación, la cual es palpable en un contexto histórico social de referencia
que tiene como memoria antigua
la forma comunal de producción y una actitud frente al trabajo inclusivo pero a
la vez excluyente, en la transformación educativa, social, política y
cultural desde los orígenes de la familia, que no puede estar de acuerdo
con las necesidades autónomas
vividas en la crítica del individualcolectivo de otra identidad cultural, pues
todo le resulta extraño/enajenado/alienado;
porque aun no comprende su propia
cultura, no la valora como suya, en los procesos de explotación y de degradación
masiva, por ende tampoco comprende que
dicha humillación, no es eterna sino que es una posibilidad transformadora
de su consciencia humanista transgresora
a través de abonar en el trabajo arduo
inter, multi y transdisciplinario de sus derechos humanos con Consciencia
EDUCATIVA, para continuar incidiendo en esa construcción histórico-social.
Es
vital en el SER y el no ser, descartar una FORMACIÓN egoísta para transformarse
en Otra cultura humanitaria de una
manera significativa e irrepetible en contextos históricamente construidos
culturalmente en la consciencia del ser responsable, satisfecho y seguro de sí
mismo, sin ejercer violencia innecesaria en su entorno, sino que se eduque con el ejemplo integral auténtico, y
que abra paso a Otra actitud y Otro
comportamiento con Otro proyecto de vida y no de muerte, cual si fuese una
nueva era de la humanidad en el desarrollo de los DERECHOS HUMANOS
vigentes y por venir, por eso aún está
en construcción humanitaria; para procurarlo se necesita que se diluyan las diferencias de
género, multiculturales, étnicas, religiosas, por la raza y/o partidistas, para
que se combata el eurocentrismo y el
patriarcado, por mencionar lo más visible en la reproducción del
sometimiento, la explotación, la humillación y la exclusión; compréndase para
una nueva construcción/CONSTITUCIÓN educativa social de la vida humana,
EJERCIDA POR LOS PUEBLOS como sujeto educativo de su historicidad recorrida,
desplegada esta nueva era civilizatoria por
su consciencia responsable comunitaria a través de una auténtica
sensibilidadracional dimensionada en
la defensa de sus derechos humanos; es indispensable por tanto, potenciar una
mente sana que propicie un trabajo lúdico, libre, seguro y creativo.
¿Se empezarán a cuestionar las guerras,
el armamentismo, el mercado de drogas y demás delitos de lesa humanidad?
Porque
lo que antes era importante en cuanto a
la forma, contenido y significación en las emociones de los sujetos, hoy es
urgente de atenderse, ya que la forma es fondo, hablando sobre las dimensiones del sujeto histórico en la
defensa de sus derechos humanos, es decir, en cuanto a su humanización, como
primer sentido para este siglo XXI,
según las políticas de sustentabilidad integral que son vitales y siguen sin
resignificarse entre las comunidades, como es la recuperación económica
humanitaria poscovid 19, que se
tienen que enfrentar en el contexto hegemónico del comunismo humanitario, que está por venir en la construcción social del
conocimiento de calidad ético-moral, sin embargo, hoy no se comprende desde
su esencia humana comunitaria, de diálogo solidario y amoroso, sino que
se confunde con un comunismo fundamentalista.
¡Para todos y todas ustedes, muy feliz fin
de año, 2020!
[1] La Época refiere la forma particular de significa-ción cultural que está en cada una de las mentes del ser
humano; así dicho, por lo que implica el sentido del sujeto en la
constitución de la conciencia social e individual que representa la propia
historia de vida en la defensa de sus derechos
humanos, cuando éste tiene consciencia de esos derechos -de ahí la
importancia hoy de su tratamiento-. Una
época, representa el periodo de conocimiento, de recuerdo de lo experimentado,
de lo que ha sido vivido y, tiene un sentido teórico práctico, es
decir reflexivo (crítico/creativo,
metódico); es la práctica común de la cultura y de la política, sin escición
alguna entre ambas -Gramsci-, lo que permite intuir
y presentir el derecho al porvenir, a la vida humana;
así se hace una analogía entre época e historicidad en esta reflexión, sobre la
categoría de sensibilidadracional. Vid. en este sentido a Villoro, Luis. “Filosofía para un fin de época” en
Nexos No. 185, México, Mayo de 1993-2020. Pp. 43-50.
[2] Vid. Cantón, Valentina. 1+1+1
no es igual a tres. Una propuesta de formación de docentes a partir del
reconocimiento del particular. Editorial
UPN, Colec. Textos, México 1997-2020.
[3] Thomson,
John B. Ideología y cultura moderna.
Teoría crítica social en la era de la comunicación de masas. Ed. UAM, X. , 2002,
México. P. XXIII, 2020, El acentuado en negritas es nuestro.
[4] Cfr. Cassirer, Ernst. Kant,
vida y doctrina. Editorial F.C.E., México 1997. Pp. 182-183, 2020.
[5] “La hermenéutica es la disciplina de la
interpretación... ella puede tomarse
como arte y como ciencia, arte y ciencia de interpretar textos. Los textos no
son sólo los escritos, sino también los hablados, los actuados y aun de otros
tipos; van, pues, más allá de la palabra y el enunciado. Una característica
peculiar que se requiere para que sean objeto de la hermenéutica es que en
ellos no haya un solo sentido, es decir, que contengan polisemia, múltiple
significado...asociada a la sutileza...capacidad de traspasar el sentido
superficial para llegar al sentido profundo, inclusive al oculto... Es poner un texto en su contexto y
aplicarlo al contexto actual... construye ordenadamente el corpus de sus conocimientos, y los
dispone en reglas de procedimiento que se aplican a los razonamientos
concretos... Así la hermenéutica no sería ciencia puramente teórica, ni ciencia
puramente práctica, sino mixta de teoría y praxis, esto es, como pura y aplicada... porque el saber implica el ‘pensar, registrar’ e
‘intervenir’...como lógica aplicada a la metodología... sobre todo mediante el
diálogo con otros intérpretes”. Vid. Beuchot, Mauricio. Perfiles esenciales de la hermenéutica. Ed. UNAM, México, 1977.
Pp. 7-16, 2020.
[6] “Marx escribe que el nominalismo ‘es, en general, la primera expresión del materialismo’ (Apud. La sagrada familia, traducción de W. Roces, Editorial
Grijalbo, México, 1958, p. 194, 2020). Al tratar el problema del desarrollo
histórico del concepto... si los universales no tienen un ser ni en las cosas
ni más allá de ellas como esencias intemporales, sólo existen en el
entendimiento (in mente), y
justamente allí toman la forma del concepto... El nominalismo plantea el
problema, desconocido en rigor por
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