El grado de consciencia social en sus dimensiones de derechos humanos en el contexto mestizo/mezclado.

 

El grado de consciencia social en sus dimensiones de derechos humanos en el contexto mestizo/mezclado.

Entrega para DICIEMBRE 2020.

Sandra Cantoral.

El deterioro humanitario, se explica por  los entramados teóricos de  identidad social, cultural y política, que conllevan un sentido ideológico de internalización mestiza, como amalgama  en los procesos de intercomunicación dialógica e informativa con un sentido de vida o no; en donde, lo que da cuenta de la realidad existente, es el grado de consciencia del sujeto educativo en todo ese proceso de historicidad colonizadora, de acuerdo con la cultura y el poder político de las hegemonías impuestas en el bloque histórico de conocimiento o hegemonía del capitalismo, como modo de producción aun dominante, en donde se da una mezcla rara del sujeto histórico, porque parece que camina sin pasado, ni futuro,  en una inmediatez espontaneísta, desquebrajando sus actitudes y comportamientos entre la destrucción del planeta tierra y de sí mismo, en ese alud y devenir del Estado[1]; hoy día prevalece el Estado privatizador capitalista como forma aún generalizada en el mundo desde su POLÍTICA[2] neoliberal.

Entendida esta relación política en su gama de posibilidades entre identidad, sensibilidad y formación como un Proceso de Humanización, o forma de reflexión crítica y dialéctica del comportamiento ético-moral humano que se encuentra en muchos espacios territoriales como un comportamiento enajenado, es decir, que el sujeto, no encuentra su raíz de pertenencia, para definir sus formas de vida y PODER comprender la desigualdad social, la exclusión y la discriminación neocolonizadora; y a su vez, resulta ser el fundamento de todo tipo de devenir educativo en la transformación y potenciación de virtudes que a cada paso se ven negadas, así ha ido sucediendo en las diversas épocas desde que apareció la relación entre amo y esclavo, ello sucedió en espacios y tiempos diferenciados y contradictorios conforme al poder político-económico acumulado, por lo que pensar al mestizaje como una IDENTIDAD COLONIZADA abre a la luz, demasiadas contradicciones para poder construirse el sujeto como una afirmación humanitaria, lo que significa una actitud y comportamiento del sujeto histórico, a la vez, como colonizado y colonizador.

Por lo que se comprende al sujeto educativo o sujeto histórico como hacedor de su cultura humanitaria en un borramiento del mestizaje y, este borramiento aparece en su posibilidad transformadora a la vez de sus actitudes y comportamientos de cada ser humano en esa Comunidad Negada, entiéndase, como un devenir amplio y plural de trascendencia histórico-social transformadora de la cultura en cada época recorrida, de acuerdo con ese grado de consciencia que le da sentido o no, al sujeto, sentido en el trabajo realizado por el bien, desde las comunidades más primitivas desde que ‘aparentemente’ común, surgió la propiedad privada de los medios de producción, hasta la moderna industrialización del mercado del capital que se ha heredado como algo naturalizado para el emporio terrateniente y empresarial, intentando imponer un mestizaje basado en el olvido -Silvia Rivera Cusicanqui-.

Cuando se toca la existencia y la expresión de actitudes y comportamientos enredados en el fenómeno mestizo en sus múltiples identidades de contextos y necesidades simbólicas precisas/imprecisas, dando sentido a los DERECHOS HUMANOS en el planeta tierra, en donde -ya se sabe- hoy no es el todo o nada, sino lo posible, como construcción socio-cultural humanitaria en procesos de transición, que implica luchadas entre la vida y la muerte, al ser una carga de fetichización entreverado en el mundo indígena, mestizo y eurocéntrico; de ahí surgen MÚLTIPLES PREGUNTAS, en la búsqueda de respuestas diferentes en torno a los proyectos humanitarios autónomos y autosustentables como comunidad, a pesar de los complejos internalizados históricamente[3].

Solo un ejemplo sobre las luchas en la defensa de los derechos humanos mestizos y de exclusión para integrarse en comunidad, como puede ser el papel formativo humanitario en el sentido de la identidad cultural y en las relaciones de poder político como víctimas o victimarios, en un ejercicio que abarca contextos históricos de lo más simple a lo más complejo y viceversa en el horizonte de historicidad transcurrido, todo llevado a la PRÁCTICA COMUNITARIA -praxis transformadora- en un mundo de reflexiones y de posibilidades de humanización identitaria entre los pueblos, las vidas urbanas y las diferencias comunitarias internacionales en ese cúmulo de conceptos impuestos y de camisas de fuerza en la vida cotidiana del mestizo, en un proceso de reconstrucción de su identidad, que parece ser urgente, antes de desaparecer del todo, sino más bien, encontrar  una   posible    complementaridad  multicultural,   multiétnica    y     de género -Dieterich- para un cambio y transformación conjunta.

Esta transformación del desarrollo social y racional del sujeto mestizo, exaltando la visión dialéctica como postura metodológica desde la concepción marxista que en algunos puntos coincide con el mundo indígenas desde su lenguaje auténtico, pero en latitudes de historicidad diversas, puesta en sus matices más simples y complejos, para encontrarse en horizontes de valores históricos, de modo que,   con una nueva interpretación de transformación humanista, proyectar un amor a la viva cotidiana, no sólo por los pueblos indígenas y las clases trabajadoras urbanizadas y mestizas, en donde se predica solo con el ejemplo integral virtuoso, que a la vez es alma, cuerpo y espíritu en la constitución del antropocentrismo envilecido y el eurocentrismo impuesto, lo que abarca siglos, hoy se ve en el uso mercantilista de la vida-muerte.

En este sentido se tiene que abrir el debate en la toma de decisiones humanitarias que tocan al mundo mestizo, indígena, obrero y campesino desde las múltiples ocupaciones y formas de trabajo, porque hoy en este 2020, se está en un momento crítico de crisis y de peligro, pues existe mucha perversión, que tendrá que debatirse para la propia descolonización articulando al ser humano integral, no sólo “racional”, porque parece que se proviene de un híbrido en donde las identidades no se funden en una calidad humanitaria de transformación del planeta tierra, intercontinenal y local.

Esta relación entre razón, autorreconocimiento y sensibilidad indígena/mestiza en las comunidades de construcción humanitaria, la podemos valorar desde los procesos de colonización eurocéntrica, en donde esta Otra mirada crítica, influya para comprender en otro intento decostructivo a aquellos autores alemanes que fueron marcando históricamente la hegemonía eurocéntrica, más allá de sus aportaciones como hemos indicado, así vemos cómo el periodo iluminista o ilustrado se inicia con  Descartes y así el Romanticismo de Hegel, Fichte y Schelling, llevan a la articulación del debate con Kant;  dicho proceso de cómo se contaba la historia, marcó a los pobladores de América Latina sin duda, al implantarse formas racionalistas y seculares IMPUESTAS, que no surgieron desde ellos y ellas mismas, excluyendo las formas originarias que se constituían como sensibilidadesracionales integrales, así en el mestizaje quedó una confusión enajenada donde el comportamiento y las actitudes terminan siendo de colonizado y a la vez colonizador, en esa búsqueda de espiritualidad que se fue convirtiendo en mercancía, sin saber cómo lograr reconectarse con la madre tierra.

Por ello, sólo se intenta en este escrito, introducir sociológicamente otro tipo de racionalidadsensible o sensibilidadracional -así escrito-, pues no puede haberse una ecisión entre una y la otra, en un contexto histórico concreto alternativo al modelo ilustrado, en esa búsqueda de EQUIDAD CON CONSCIENCIA RESPONSABLE HUMANITARIA, para defender los derechos humanos actuales, como una construcción social del conocimiento entre las diversas personalidades trazadas en el horizonte de valores de los procesos comunitarios con raíz cultural, que es de donde proviene el ser humano en general, antes de que surgiera el Estado y sus instituciones mestizas, urbanas o rurales en una diversidad de Comunidades Concretas que aún saben, a pesar de todo autogobernarse en la defensa de sus territorios y del amor y respeto que tienen a la tierra.

La categoría de sensibilidadracional, articula el entramado conceptual que pretendemos explicar sobre el principio básico en la defensa de los derechos humanos puestos a la orden del día con consciencia social mestiza, que se sufrió en el proceso de colonización de estructura eurocéntrica, para comprenderlo nuevamente se requiere de Otra formación humanitaria que propicie una gran transformación comunitaria con el propio ejemplo, rompiendo con los huecos y culpas que el cristianismo impuso en el momento de la conquista española en México y en A.L., por supuesto no se quiere hacer  de ello una entelequia, sino pensarlo en lo que implican las relaciones humanas de autonomía y de libertad en la necesidad del autorreconocimiento  multicultural, multiétnico y de género entre los pueblos, aún pendiente, es decir valorarlo desde abajo con un sentido de libertad, compréndase, realmente democrático.

La pregunta humanitaria en este horizontes de historicidades transcurridas, es sobre ¿Cómo lograr hermanarse con principios solidarios, aún y a pesar de sus diferencias desde el sujeto histórico en particular?; como sujetos reales y concretos de sus entramados político-culturales que los define, y que se percibe en el mundo de la propiedad privada como un cuerpo ajeno/enajenado/COLONIZADO y neocolonizado hasta hoy en día.

De manera que el sujeto educativo en construcción consciente, ve su entorno como exterioridades ideológicamente misteriosas, encubiertas por los privilegios de la gran burguesía mundial y nacional en las relaciones de poder y de abuso de poder, en torno a la clase/étnia de pertenencia y según la consciencia de esta lógica de explotación, que se ha internalizado con formas diversas de neocolonización de las consciencias del trabajo humanitario, sin nunca ser nombrados, casi sin florecer, ese momento creativo, que es la tranquilidad, la paz, la alegría, la solidaridad gozosa, el trueque y la libertad autónoma en la elección de las distintas formas de vida histórico culturales en donde se pueda unir lo mejor de las grandes autonomías, por ser propuestas históricas borradas, en el proceso del mestizaje y el sometimiento, se intentaría en Otro proceso educativo de memoria integral, de vencer ese complejo eurocéntrico en donde unos se sienten inferiores y otros superiores.

Así se valora cómo con un gran conocimiento político del sujeto educativo, surge un proceso en la defensa de los derechos humanos que ha sido una construcción milenaria, porque esta búsqueda humanitaria ha quedado encubierta por alguna imagen divina que continua sometiendo el espíritu revolucionario de libertad humanitaria responsable y amorosa en el contexto de las diversas épocas de explotación -Marx: La Ideología Alemana-pero no aún como posibilidad de crear colectividad autoconsciente, es decir realmente democrática en la diversidad.

La forma de organización del principio vital del ser humano, lo recuperamos en un sentido de praxis en ese horizonte de historicidad mestiza, desde las tesis  filosóficas fundamentales de Marx y de Gramsci, principalmente, entre otros teóricos humanistas de la transformación latinoamericana, como es Paulo Freire, por ser propuestas críticas del materialismo histórico no esquematizado, sino reconociendo su postura crítica para explicar la historicidad recorrida y transformarla de forma consciente y comprometida con los derechos humanos en la defensa de la madre tierra, que es lo que da integridad al mundo de la vida buena.

Así se van construyendo  las tesis sobre los derechos humanos en una historicidad que se cruza en horizontes distintos que se internalizan en una dialéctica sin síntesis/unidad en su diferencia, todo dentro del contexto de la racionalidad capitalista en vivo, y que a su vez trata Shopenhauer, en el plano de la existencia del ser desde su profundidad ontológica, es decir, en el devenir de los imaginarios simbólicos; lo cual nos interesa para  plantear los referentes de una teoría crítica que la niega desde el irracionalismo que fue impuesto.

Pensemos en algunos elementos que conforman este proceso de cambios imperceptibles, para recuperarlos como propuesta humanitaria crítica y consciente para este siglo XXI, más allá de en que NECESIDAD diversa se ocupen, incluyendo todas las propuestas en este sentido; porque el proceso de cambio y de transformación, conociendo de su ser contradictorio y caótico, fue desarrollado desde las ideas ilustradas del idealismo y del romanticismo, extendido  en Alemania, Francia e Inglaterra durante el Siglo XVIII y, mestizado/aculturado, además de  enculturado/IMPUESTO entre las culturas antiguas de los pueblos, hoy día tan empobrecidas, porque no existe aún, un CULTIVO DE VALORES CON CONSCIENCIA HUMANITARIA integral entre los diversos esfuerzos por aniquilar al régimen capitalista de explotación.

La lucha de clases permanente en este horizonte de historicidades y mezclas humanas, hoy se encuentra en la búsqueda en torno a la vida en equidad, para que los recursos producidos entre las comunidades sean distribuidos correctamente, este mundo ha estado cambiado de sujetos históricos en medio de sus contradicciones, de acuerdo, con el grado de consciencia social asumido como comunidad humana en vilo; lo cual podría hacerse a través de todas las posibilidades de formación humanitaria desde la diversidad e inclusión de voces, a través de la familia, en la escuela, en los medios de comunicación de masas, en las iglesias y/o en la calle -Covarrubias Villa- para incidir en la transformación racionalsensible de responsabilidad equitativa solidaria, pues, ya se cuenta con todo lo necesario para lograrlo, dada la producción alcanzada durante siglos, al menos se puede mencionar:

Ciencia, arte, tecnología, derechos humanos, robótica, lingüística, mestizaje, luchas de emancipación, etc., etc., en donde el sujeto histórico está topando con su propia crueldad y degradación en este siglo XXI; la causa es el caos y la violencia que implica el mercado capitalista de producción y su propiedad privada de medios productivos, sin poder organizar la vida humanitaria en comunidad, como una forma generalizada en el planeta tierra, debido a que lo mandata la oligarquía capitalista mundial (FMI, BM, OCDE, ONU y demás órganos de Estado, pues estos aparatos de control y de dominio lo impiden y, en cambio potencian las guerras de rapiña, el armamentismo, la muerte, la crueldad y el mercado de drogas y de cuerpos humanos para envilecer el sinsentido del ser humano en este siglo, junto con la degradación de la naturaleza, es decir, su naturaleza humana, ¿por qué sucede así?, pues porque el sujeto educativo NO TIENE CONSCIENCIA profunda de esta situación, no está informado y está sumamente explotado en la sobrevivencia y desigualdad social intercontinental, sin tener derecho a una Educación Política-Humanista que le permita comprender el sentido de la vida en comunidad.

Veamos como se ha mencionado, que el siglo ilustrado si bien reorganizó a fondo a la sociedad y sus principios racionalistas, superando la obscuridad medieval de donde viene la concepción eurocentrista; lo decimos para reflexionar en Otras figuras del pensamiento teórico que no sean de élite, sino que posibiliten otra propuesta educativa/humanitaria desde el entramado filosófico de la sociología de la educación en su concepción POLÍTICA diseñada en la inclusión, desde abajo; es decir con base en Otra crítica-humanitaria de derechos humanos, que pueda hermanar al ser humano para este siglo XXI levantando la voz el ser mestizo, indígena e intercontinental.

Las múltiples propuestas para este siglo,  tendrán que tener un principio del ser existencial ético, con sensibilidadracional probada, en los actos INTEGRADOS del sujeto educativo, como una nueva construcción política cultural para ya no continuar en la lógica de la avaricia y del botín del sistema de explotación capitalista, que entraña la acumulación de capital neocolonizador y patriarcal actualmente; degrada así, la vida humanitaria en el planeta tierra, como un comportamiento naturalizado/esquematizado en las diversas culturas, principalmente en L.A. y en México, que es desde donde reflexionamos los derechos humanos, en las exigencias de hoy, porque entre más consume y consume alguien, más y más se vacía para encontrarse en la comunidad del trueque, la autonomía y el sentido solidario en comunidad, que se construye con respeto y cariño todos los días.

En este sentido se trata de plantear  algunos lineamientos, con base en  la idea de identidad en la filosofía europea, que desarrolló la lógica racionalista,  vista en el tamiz de una concepción sociológica de las categorías, de identidad y de autorreconocimiento para poder construir este respeto al derecho humanizado/politizado de las culturas legítimas/auténticas de los pueblos y comunidades, dada su sabiduría antigua y significación, tomando en cuenta el sentido de vida como una totalidad inescindible entre el sujeto y el objeto de conocimiento, es decir en el sujeto educativo y la madre tierra, todo ello a través del ejemplo; pero simbolizados dichos intentos, desgraciadamente como entes fragmentados en lo más imperativo de la modernidad neoliberal hegemónica, que se fue imponiendo en el transcurso de la historicidad del sujeto político/educativo en torno a su sensibilidadracional comunitaria mestiza, que hoy se encuentra aún en ciernes en una construcción comunitaria múltiple -en donde no es todo o nada, sino lo posible, en la construcción de cimientos-; por ejemplo las comunidades indígenas en Oaxaca, nombran a este intento de amor a la vida para la defensa de los derechos políticos humanitarios, como del ser sentipensante, desde su raíz histórica.

La necesidad radica, en PODER reinterpretar la conceptuación de autorreconocimiento de sí mismo, al saber de la historicidad de cada sujeto histórico particular, reflexionando en los procesos de formación humanitaria  de sujetos educativos particulares, diferenciados en su matices constituyentes como seres humanos inciertos en sus fracasos y aciertos, insertos al SERVICIO de sus comunidades, como momentos de autorreflexión individual y/o comunitaria, generados por su interés educativo que parte de necesidades radicales prácticas equitativas desde una vida digna (autosuficiencia alimentaria, vivienda, una vida afectiva, con libertad sexual responsable, trabajo creativo, acceso a la educación y a la cultura, creativas e integrales, una vida cotidiana libre, feliz, segura y humanista, con responsabilidad soberana/autónoma solidariamente amorosa, contando con energéticos vitales, para re-descubrirse, al poder valorar esta concepción mestiza no reconocida sino humillada y explotada en la racionalidad del capitalismo moderno depredador desde su POLÍTICA NEOLIBERAL privatizadora y excluyente.

La propuesta parte de poner el mundo de la vida parado sobre sus propios pies, en cuanto a la distribución equitativa de lo producido social e históricamente, con su DERECHO HUMANO VITAL, desde una consciencia histórica de autodefensa para lograr ser felices y vivir en paz a través de las PRÁCTICAS TEÓRICAS con lenguajes recuperados de lo más noble del ser humano a través de su historicidad en el aquí y ahora de nuestra necesidad humana, partiendo desde el sentido común para comprenderse con un fino sentido humanista, es decir, filosófico político.

La intención de este ensayo, consiste en conocer cómo sucede el despliegue histórico-filosófico mestizo, fundamentado en el entramado conceptual de descentramiento político-filosófico, para abarcar al sentido común de las personas y, así comprender con profundidad la idea que se ha tenido históricamente sobre las distintas identidades del actor social en su cultura o ideología dominante eurocéntrica -Dussel-; y lograr comprenderlo  en el contexto de la educación humanitaria entre los pueblos/la prole, en particular desde la realidad mexicana actual, resignificando de manera específica la identidad del sujeto histórico desplegado en el caso preciso de su participación política, para transformar su mundo real con base en una vida para la FELICIDAD amorosa/armoniosa/virtuosa, como hoy lo propone el gobierno progresista de Andrés Manuel López Obrador (AMLO) en el contexto de A.L., que se mezcla con las comunidades indígenas, al proponer una 4ª. Transformación humanista pacífica, que consiste en el tono de la libertad y la autonomía impulsar desde abajo, con el motor del pueblo consciente:

1.    Una Revolución Ideológica.

2.    Una Revolución Cultural.

3.    Una Revolución Técnico-Científica.

Conociendo que no existen modelos a seguir,  sólo se indican  algunos rasgos generales en la propia delimitación metodológica de este ensayo y en futuras entregas sobre el tema, que nos permitan ver cómo  la multiplicidad de expresiones y matices de este periodo histórico ilustrado marcó cual si fuese algo ‘determinante y definitivo’, siendo ello falso; por eso, se seguirá reflexionando hasta reconocerse el sujeto histórico-educativo en el caos de la actualidad y en el fracaso, para que DESCUBRA y denuncie la concepción burguesa del mundo, presente hoy en el proceso educativo hegemónico del sujeto particular y social mestizo/mezclado, principalmente en América Latina, como expresión reproducida, pero rota y contraecha en un IMPULSO DE DESCOLONIZACIÓN -Boaventura De Sousa Santos-, en donde la actitud soberbia antropocéntrica ya ha causado mucha muerte, violencia y dolor.

Junto a estos aportes también destacamos los siete principios básicos del zapatismo para un buen gobierno en los Municipios Autónomos en Chiapas, México; más allá de que existen múltiples experiencias en este sentido:

1.    Obedecer y no mandar

El pueblo tiene, en todo momento, la facultad de revocar al mandatario que no cumpla con su función a cabalidad. El gobierno obedece a las necesidades de cada comunidad o localidad sin decidir cuál es la mejor forma de vivir nuestras vidas, simplemente cumpliendo con organizar y planificar. Quien manda, obedece la voluntad del pueblo:

2.    Representar y no suplantar

El principio de todo gobierno está en la representación de una voluntad. Los representantes son elegidos de forma rotativa, incluso sin que ellos lo soliciten, pero no es visto como una imposición, sino como un servicio a la comunidad. Su trabajo es igual de importante que el de cualquier otra persona en la comunidad.

3.    Bajar y no subir

El zapatismo no aspira a la toma del poder porque sabe que el poder proviene del pueblo. Hacer comunidad es poner los saberes y las técnicas al servicio de la sociedad, aceptar que cualquier trabajo es igual de importante que un cargo público.

4.    Servir y no servirse

La cooperación desde los cargos públicos y hasta cualquier actividad requiere de una acción solidaria y desinteresada. Servir a la comunidad no es un trámite burocrático ni un trabajo remunerado, se trata de una expresión de la colectividad.

5.    Convencer y no vencer

Principio fundamental para la creación de un nuevo mundo. De nada sirven las absurdas contiendas electorales y las campañas que no representan los intereses reales del pueblo. La nueva política se hace a través del convencimiento, no de la decisión de unos cuantos.

6.    Construir y no destruir

La construcción de un mundo nuevo no tiene un instructivo; ni el zapatismo ni nadie tiene la verdad ni la capacidad para elegir qué forma de gobierno resulta más adecuada para cada pueblo y nación que integran la realidad latinoamericana y mundial.

7.    Proponer y no imponer

El rompimiento con la política que domina a la sociedad requiere de un cambio radical. Proponer a través de la acción y la palabra, actuar en consecuencia con la realidad y con un fin social es una máxima tanto de los individuos como del gobierno para lograr una transformación en la sociedad.

¡Felices fiestas de fin de año y cuidado con el Covid 19, que hemos padecido en este 2020!

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[1] El surgimiento del Estado -hace más de 3,000 años A.C.-, surge entre el modo de producción primitivo y el modo de producción esclavista. Cuando se inició la explotación del hombre por el hombre, a la vez surge en estas relaciones humanas/inhumanas la Propiedad Privada de los medios de producción, entre ellos el esclavo, como causa y efecto; considerando al esclavo/esclava en su gran tipología,  como animales de carga, sin alma ni razón. Estas condiciones de vida que propiciaron la aparición de la desigualdad social y de las clases sociales entre opresores y oprimidos, en una lucha intestina por la liberación de los sin voz. Además de las guerras de Conquista. También se construyen las instituciones legales para imponer el orden, el control y el sometimiento del Estado frente a las comunidades de desposeídos -sin tierra-; así aparece el Derecho y sus órganos legislativo y militar para la defensa de la hegemonía del Estado esclavista. Trastocándose las ideas míticas y/o divinas en ideas religiosas dominantes como algo externo al sujeto educativo,  imponiéndose una sola creencia en occidente, la cristiana. (K. Marx: Manuscrito).

[2] En las formas de emancipación y/o de dominación entre sus matices, la POLÍTICA es el arte de gobernar las relaciones humanas de Poder, liberándose de la ignorancia, o por el contrario, sirve para someter y doblegar al semejante con violencia en un mosaico amplio de posibilidad degradantes en la historicidad de la explotación, generada por la desigualdad del trabajo y la compra de éste, convirtiéndolo en una mercancía más; tal relación desigual, se reproduce por la injusticia histórica acumulada en el acaparamiento de medios de producción, que hoy son la síntesis que ha hecho crisis en el capitalismo salvaje actual, de la oligarquía financiera y de los grandes monopolios y transnacionales, todos con un comportamiento usurero, difundiendo el empresariato su supuesta bondad con una propaganda bien pagada a costa de la explotación, como si fuera un semejante del pueblo trabajador. Así existe una tipología de sujetos políticos y de diversas expresiones políticas pero no son reconocidas por la clase dominante. Por eso es usual hablar de una política parlamentaria o partidista -denominada clase política como hecho generalizado-. Sin Reconocer en esa nominación, a una política educativa o educación política, una política deportiva, una Política Popular, una política étnica, de comunidades autónomas o de género, etc. Por ejemplo, en México la Cuarta Transformación con AMLO, traduce esta transformación histórica, con base a un gran cambio: de Política Ideológica; Política Cultural y; Política Técnico-Científica; que no politiquería, -dice-. Así cualquier sujeto histórico, que defienda sus derechos humanos a través del diálogo, lo hará con un interés político, dado que todo viene de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, que comprende a toda la ciudadanía y a pueblos organizados o no. Este uso y nominación del Acto Político y de la Política, fue creado y generalizado por el sociólogo, politólogo y senador vitalicio italiano Gaetano Mosca (1858-1941), que pretendía ser una refutación del marxismo y su teoría de la lucha de clases. Inspirándose en Saint Simón (1760-1825). De manera que al desvirtuar la historicidad del término, la Política, como ente exclusivo de un sector partidista, terminó excluyendo a todo tipo de sujeto, con consciencia política, en la defensa de sus derechos humanos en la correlación de fuerzas.

[3] Al respecto, Marx en los Manuscritos de 1844, p. 135, dice: “El hombre se apropia de su ser universal de una manera universal, por tanto, como hombre total. Cada una de sus relaciones humanas con el mundo -la vista, el oído, el olfato, el gusto, el tacto, el pensamiento, la contemplación, el sentimiento, la voluntad, la actividad, el amor-, en una palabra, todos los órganos de su individualidad, como los órganos que en su forma son inmediatamente órganos sociales, son, en su comportamiento objetivo o en su relación con el objeto, la apropiación del objeto, la apropiación de la realidad humana, su relación con el objeto es la manifestación de la realidad humana, es la actividad humana y el sufrimiento humano, porque el sufrimiento, comprendido en el sentido humano, es un goce que el hombre tiene de sí”.