Saturday, May 13, 2017

PROPUESTA DE UNA EDUCACIÓN DE DESBARBARIZACIÓN. En este 1o. de Mayo 2017. Día Internacional del Trabajo.

Por Sandra Cantoral.

                                                                          “La violencia es la comadrona de toda
                                                                           sociedad vieja que lleva en sus entrañas
                                                                           otra nueva”
                                                                           Karl Marx.


Conceptos básicos en la postura de  clase proletaria en contra de la fase Imperialista/Fascista.

La política del Estado neoliberal nacional e internacional, diferenciando sus matices históricos, ha sido denominada neoliberalismo  por la  propia burguesía, como clase hegemónica; esta política neoliberal en sus entramados se ve fortalecida desde hace 26 años,  pero la burguesía no puede reconocer que se trata en verdad de la época de decadencia del capitalismo y del imperialismo mundiales, prueba de ello es el Brexit en Gran Bretaña, al salir del bloque económico de la Unión Europea, o la salida de Venezuela de la Organización de Naciones Unidas/Organización de los Estados Americanos (ONU/OEA); hoy se cuenta con documentos históricos que  explican científicamente, cuál ha sido el desarrollo del capitalismo en el mundo, así se entiende las guerras imperialistas de 1914-18, de 1939-45, la guerra fría subsecuente hasta hoy en día, todas como     guerras    de conquista,   de bandidaje y de rapiña -se argumenta desde Lenin- en pro y en defensa de la propiedad privada sobre los medios de producción, los cuales han sido arrebatados al trabajador directo y,  siguen siéndolo como son: tierra, fábricas, escuelas, hospitales, comercio, energéticos, espacios recreativos, medio ambiente, minas, etc., pues es una lista interminable de despojos históricos a los pueblos originarios, a través del hurto, del engaño y el sometimiento, para ser concentrada y centralizada en la acumulación    capitalista,     que controla    la oligarquía financiera y hacendaria, apropiándose de los medios de producción a través del capital monopolista, que no es más que el trabajo acumulado históricamente; esta oligarquía financiera  es la expresión más acabada de la burguesía, porque en ella se fusionan a lo largo de la historia, el capital agrario, el capital industrial, el capital comercial y el capital bancario por medio de las conquistas y las neo-conquistas intervencionistas del capital imperialista sobre los países pobres en desarrollo aunque muy ricos en recursos naturales y humanos/fuerza de trabajo; la forma de protegerse para ser apoyados aún por la clase trabajadora, se ha realizado históricamente a través de la  figura “religiosa” de propiedad privada coludidos con el Baticano en Roma, lo cual es público. Nos parece obvio que la hegemonía gubernamental en todas las épocas de privatización de dichos medios producidos por las comunidades explotadas, tiene estas características;  con toda intención  ocultan y borran a la clase trabajadora, como si fueran invisibles y su esfuerzo no existiera; por lo que no se le reconoce al trabajador en turno como el actor social más importante en el proceso de producción de todas las épocas de la humanidad. Se le considera a la mano de obra un elemento más en la inversión realizada por el patrón, empleador o empresariato capitalista, con sus nobles  excepciones por supuesto; sin embargo en general el capitalista considera al trabajador  sólo como una herramienta. que el magnate monopolista controla, porque al ser dueño del capital se apropia como una mercancía más de la vida de la clase trabajadora; justificando su actuar como si fuera un ‘hecho DIVINO’, pero en realidad es un acto perverso, que aparece ideológicamente como si fuera algo natural, creado por el más allá, como un derecho mágico-religioso, de modo que la Magia y las Religiones dogmáticas, han servido como escaparate para el ocultamiento divino de la real lucha de clases y de la injusticia social e inhumana padecida, valorada hoy abiertamente como bárbara, pues lo que se requiere es EDUCACIÓN HUMANA que corrija, reparando el daño y, no castigos en el desprecio a la existencia humana como verdugos oficiales en el odio, la venganza y los celos de seres depravados, ejercitando su crueldad a través de  la saña de la hegemonía capitalista.

No se reconoce por la clase dominante que pueda existir una  explicación histórica de despojo colonial de unos pueblos invadidos por parte de gobiernos extranjeros, como puede apreciarse en las distintas épocas de Europa hacia América, África, Asia, por lo que al interior de estos continentes se reproduce la misma lógica de agandalle/EGOÍSMO/barbarie, hurto y violencia, que hasta hoy día vivimos en las guerras por el petróleo y el control de recursos humanos y naturales. Por ejemplo con los Golpes de Estado Blandos, como sucedió recientemente a Brasil con Dilma Rousseff, por mencionar sólo alguno;  por esta razón es necesario tener en cuenta que la identidad de clase social proletaria/trabajadora/empleada/subempleada o desempleada es el verdadero poder político humanizado/deshumanizado en descomposición generalizada por falta de una educación política conscientemente humana, sensible, creativa, responsable y comprometida con las mayorías en la desigualdad social, reconociendo el trabajo interdisciplinario y multifacético de la clase proletaria en la política estatal [1] hasta lograr abolir la propiedad privada de medios de producción.

Justo en esta  reflexión sobre una posible educación de desbarbarización, se tiene la necesidad de explicar el comportamiento del poder político y la lucha de clases dentro del proceso educativo humanista, desde la mirada de esta última etapa de existencia del imperialismo -como lo vislumbró Lenin y que aún es vigente-, al continuar generándose la contradicción entre el capital y el trabajo: Habrá que preguntarnos y reflexionarlo como un proceso humano y/o educativo ¿Si el trabajo es social por qué la propiedad de medios de producción es privada?.

En  la construcción de un proceso educativo humanista integral, se requiere asumir de forma sistemática y metodológica nuevos horizontes ético-morales, respetando tradiciones y costumbres que pueden ser sagradas respetando los procesos particulares de cada expresión cultural, así como las formas de producción emblemáticas en mosaicos transculturales, abriendo el debate en cualquier espacio de re-significación de este principio humano, para actuar en comunidad solidaria, creativa, lúdica, en paz y felices; es decir es una tarea pedagógica multidisciplinaria de largo alcance, para  afirmar a la clase trabajadora local, nacional e internacional, y  no  para continuar reproduciendo su negación por parte del sistema de explotación capitalista hegemónica, por ser un ejemplo indigno y naturalizado en la vida manipulada por el monstruo de mil cabezas, del capitalismo internacional, sostenido en su poder militar, que ha sido impuesto por las conquistas y neo-conquistas históricas, así como con  las formas EDUCATIVAS enajenantes, jerárquicas y reproductoras del sistema imperialista de explotación; se trata por tanto,  de contribuir en esta tarea educativa de desbarbarización desde cualquier trinchera posible, sea ésta científica, tecnológica, cibernética, en la robótica, con un humanismo sagrado por su capacidad espiritual en la unidad de los pueblos del mundo, porque es necesario preparar al sujeto educativo en el aprehendizaje  dialéctico del mundo globalizado, un sujeto sabio al comprender esta contradicción fundamental entre el capital y el trabajo; entiéndase, sabiendo diferenciar que todo lo que se hace se va aprehendiendo hasta que se domina como proceso de emancipación, sea este proceso favorable o nefasto en la construcción social, pero no todas las acciones que se aprehenden se han enseñado, con programas que denuncien este tipo de formación individualista, violenta, competitiva, descalificadora, decadente, razista y de necesidades superfluas, inculcadas por el régimen de explotación burgués, que se ha impuesto caprichosamente desde las raíces de origen del sujeto histórico, lo que ha sido encubierto por la ‘imparcialidad cientificista alienada’; pero igual es visible cómo en el trabajo contra-hegemónico de las expresiones humanizadas en la ternura del trabajo compartido con un sentido amoroso,  se trata de darle a los hechos del proceso de aprehendizaje, temporalidad y sentido crítico de pertenencia y RECONOCIMIENTO como clase proletaria, que ya no es sólo el o la obrera en la fábrica, sino en un cúmulo de posibilidades de los pueblos explotados hoy en día, hasta comprender a la maquila o a la sobrevivencia en la calle-mundo.

Para abrir el debate sobre estos argumentos en torno a una educación de desbarbarización, se entiende por sujeto histórico, a las distintas dimensiones del ser humano en donde ninguna forma del ser inacabado, se excluye, sino por el contrario se complementan en su dialecticidad existencial y revolucionaria conscientes o aún inconscientes, para entender en las relaciones de poder político y de abuso de poder político en sí (ensimismado), de sí (autoconciencia)  y para sí (asumido como clase trabajadora), pero valorando el proceso articuladamente y no de forma lineal, podemos comprender el desarrollo humano/inhumano de todo ello en NUESTRA CAPACIDAD RACIONALSENSIBLE, en esta etapa histórica de decadencia del imperialismo mundial; compréndase al sujeto histórico en el entramado de estas dimensiones dialécticas por su diferencia, cambio, transformación y unidad finita en el pensamiento, pero infinita en la realidad universal del movimiento concreto y en la contradicción del sujeto educativo durante sus 24 hrs. del día: 1) como persona con un proyecto de vida-muerte, 2) como individuo con derechos individuales, 3) como grupo social de pertenencia, 4) como pueblo o Estado nación (esclavista, feudal, capitalista, socialista), 5) como la consciencia de clase  asumida revolucionariamente al haber llegado al límite, por lo que todo este proceso de constitución de la consciencia conlleva a 6) pensarnos como seres humanos integrales, desde una formación política, de acuerdo a la cultura proletaria, que viene siendo la expresión más amplia cual si fuera un AMALGAMA HISTÓRICO, que conjunta o sintetiza a todas las formas de  producción humanas mencionadas, en sus matices más simples y a la vez complejos -como lo plantea Karl Marx en su obra filosófica, a saber, de acuerdo al grado de consciencia social desarrollado en una época de mentalidades posibles-, en donde está presente la coherencia racional más sensible de la duda, de la utopía revolucionaria humanista y de la satisfacción del trabajo cumplido y objetivado de forma individualcolectiva (Valentina Cantón, en su propuesta sobre el particular).

Haciendo una lectura sociológica desde la hermenéutica analógica, el desdoblamiento del sujeto histórico se genera al lograr sentirse satisfecho, afectivo, útil a la sociedad/comunidad, libre de expresiones diversas, responsable de sus actos, capaz de disfrutar su sexualidad, de permitirse soñar y ser creativo a cada paso dado,  porque ello da cuenta de los matices imperceptibles que van constituyendo la vida humana, vemos que el sujeto de esta historia transcurrida a lo largo de su historicidad o devenir existencial cambiante nos llena de esperanza emancipadora, hasta irradiar a todo aquello que lo somete y lo aniquila en las relaciones de abuso de poder; ya que compréndase  existe un PODER EMANCIPADOR y otro de sometimiento -según la educación humanista o barbara recibida-;  enfatizados esos dos poderes no sólo por su esencia humana, sino sobre todo por su educación   política (capacidad de dialogar y de defender nuestros derechos humanos),   justo en   los entramados de la   división   del    trabajo     y      en      contraste  con los roles hegemónicos impuestos  por la clase dominante desde su origen imperial esclavista hasta la globalización de mercados de hoy; se fue separando el trabajo intelectual del manual, como si unos hubiesen nacido para mandar y otros para obedecer; lo interesante es el desarrollo transcurrido y, actualmente  su propia muerte en el contexto de la lucha de clases; porque desentrañar las formas de estos tránsitos del sujeto educativo, es una tarea pedagógica humanista del presente siglo XXI que no puede ser separada nunca más de la CULTURA por ser el alimento vital de la educación humanitaria, en donde efectivamente la clase burguesa está produciendo a sus propios sepultureros en este momento imperialista[2], que es la última fase de desarrollo del régimen de explotación capitalista, lamentablemente a través de guerras, narcotráfico, invasiones y muerte con un cúmulo de impunidades abiertas y encubiertas, que son espectáculo para los medios de comunicación controlados por la derecha y las ultraderechas privilegiadas, como lo plantea la teoría leninista, y que es necesario reflexionar en el acto educativo POLÍTICO-PEDAGÓGICO, así como en la sistematización profesional multidisciplinaria  y crítica, en la reconstrucción de nuestro entorno vital.

En este orden de ideas, puede valorarse que la forma más amplia del sujeto histórico, que necesariamente es a la vez sujeto educativo, resulta ser una aportación epistemológica del materialismo histórico dialéctico,  referida a asumirse conscientemente el sujeto como clase social proletaria,  en esta  última etapa del imperialismo mundial; es decir para abolir la  existencia de las clases sociales, reconocidas históricamente en esta fase, por la capacidad de organización en la defensa de sus derechos humanos más elementales (vivienda, trabajo creativo, libertad de expresión, descanso, alimentación, salud, recreación, afectividad, capacidad de soñar y sexualidad, sólo lo posible durante las 24 hrs. del día); derechos que hoy alzan la voz dialógica y comunicativa en contra de la violencia padecida actualmente por el empresariato capitalista y por su oligarquía financiera y hacendaria, lo cual tiene que re-significarse y aprehenderse por medio del ejemplo a través del arte, la tecnología, la informática, la ciencia, el trabajo informal en la calle, en los parlamentos, en las escuelas, en el trabajo de investigación crítica, en los medios de información masivos, en la familia, en la comunidad, es decir en los templos espirituales de nuestra calle-mundo, que forme una actitud de autonomía paciente y persistente, siendo entonces, el acto educativo  de sometimiento y de emancipación, el objeto de estudio desde esta mirada de la Teoría Pedagógica Crítica multidisciplinariamente lúdica y artística, echando mano de todos los conocimientos emblemáticos y sublimes de la humanidad para enfrentar este mal endémico de sobrevivientes de guerra, que entraña despojos, barbarie y humillaciones.

Tal comportamiento histórico de despojo de sus medios de producción al trabajador directo, iniciando por su tierra y herramientas de trabajo, ha sido impuesto a la clase trabajadora en el proceso educativo de explotación, ya sea para reproducirlo o, para oponerse a él a lo largo de las épocas/mentalidades, a costa de la degradación y el exterminio de la humanidad y de la naturaleza;  este ejemplo ha sido  sumamente violento a lo largo de la historicidad social, por eso es necesario hacer hoy su erradicación y crítica[3]; tales matices de la lucha de clases entre el capital y el trabajo directo, virtuosamente amoroso, nos dejan ver  las contradicciones secundarias que esta lucha genera en un tejido  amplio cuantitativo y cualitativo; reconociendo desde su origen, nuestro propio comportamiento con la aparición de la PROPIEDAD PRIVADA DE MEDIOS DE PRODUCCIÓN, porque de ahí surge la contradicción del trabajo social y de la apropiación privada -lo cual es injusto, EGOÍSTA y aberrante- y, así podremos valorar éticamente, cómo ha sucedido la relación universal concreta más cruel y monstruosa de la historicidad humana que hoy nos apabulla en esta sobrevivencia de muerte envilecida y legitimada por los PODERES ejecutivo, legislativo y judicial, sin hacer la crítica de frente contra el fascismo internacional, sabiendo diferenciar los hechos y acontecimientos particulares y universales por supuesto, lo que se sintetiza en espacios y tiempos diferenciados históricamente; lo importante del proceso educativo o de aprendizaje de desbarbarización, es que, aunque el sujeto aún no sea consciente de su temporalidad histórica y de su transformación en la lucha de clases, cual si fuera aún un bebé en crecimiento, es necesario y VITAL comprender que:  las luchas que lo emanciparán de la explotación y lo alertan en la  dignificación integral humana, surgieron desde el origen de la humanidad debido a su EGOÍSMO Y POR CRUELDAD, lo cual tenía que haberse educado poniendo límites cual si fuera un bebé en proceso de hacerse un verdadero ser humano, PERO NO SE SABÍA CÓMO HACERLO; sin embargo hoy ya muchos y muchas estamos informados, de cómo la lucha de clases y la desigualdad social primero sucedió entre   el   amo  y   el  esclavo o entre el terrateniente  y    el    siervo, compréndase entre propietarios y desposeídos -como lo expresa Marx- y hoy con los grandes capitales terratenientes, industriales, comerciales y financieros, enarbolados por un egoísmo inconsciente, enfermizo e inmoral del fascismo internacional -pongamos el caso del pueblo en México y del gobierno de Estados Unidos/Uno más de los fascistas en el mundo-; de esta forma van  cometiendo todo tipo de barbaries en las guerras de intervención para salvaguardar sus intereses capitalistas a costa de la vida de niñ@s inocentes, población civil y demás, van IMPONIENDO todo tipo de crímenes de lesa humanidad, avalados por organismos desgastados como es la Organización de Naciones Unidas (ONU), ello se tendrá que explicar en todo sitio educativo con cariño y con cuidado didáctico hasta comprenderse esta verdad, no para levantar venganzas, sino para que a través del juego lúdico y emblemático se pueda actuar en UNIDAD INTERNACIONAL en contra del capitalismo salvaje, poniendo/PROPONIENDO nuevas leyes y límites humanitarios.

Aclarando, se conoce que desde la existencia de la propiedad privada,  surge el Estado esclavista como primera forma de control y de dominio para ejercer el despojo de la riqueza, producto del TRABAJO AJENO, de una manera “legitimada” por la clase dominante de cada época desde ese abuso de poder “legal”; pero no legitimando ni reconocido en la necesidad de las grandes mayorías entre los proletarios (proles), se requiere por tanto saber, que esta propiedad privada, que no es más que trabajo acumulado y no pagado al trabajad@r  direct@, ha sido un esfuerzo y desgaste humano, fruto del trabajo colectivo, al cual tendremos que volver en una EDUCACIÓN DE DESBARBARIZACIÓN COMUNISTA/NOSÓTRICA/AUTÓNOMA/COMUNITARIA/SOCIALISTA, o como queramos denominarla, pero lo importante es SUPERAR la barbarie del modo de producción capitalista; sabiendo que la contradicción principal es, que toda esta  producción de instrumentos y de medios de trabajo (medios de producción),  se encuentra en propiedad privada aún, sean recursos naturales como la tierra, máquinas, tecnología, arte, ciencia, energéticos y servicios diversos como hospitales, escuelas, comercios, industrias, deportes, diversión, comercio, turismo etc. etc.; obsérvese que no nos referimos  a la propiedad privada simple del sujeto, como puede ser su casa, su ropa, su pequeño comercio, su pedazo de tierra, su historia biográfica incanjeable o su propia consciencia social; sino que, con la aparición de la propiedad privada de medios para la producción, aparece también a la vez el Estado, las Leyes a modo, las Religiones, el Matrimonio monogámico para poder dejar la herencia y el PODER al hij@ legítimo, el Derecho del mal gobierno, la familia y la escuela jerárquica, todo este régimen social regula la propiedad de medios de producción  desde el Estado esclavista, que hoy equivale a todo un sentido de indignación humana hasta vernos ya invadidos por las grandes TRANSNACIONALES MONOPOLISTAS que no es lo mismo que los pequeños propietarios,  también denominada clases medias; lo cual es una tarea de intervención pedagógica/política y/o cultural EXPLICARLO en el proceso educativo de desbarbarización. Teniendo claro y asumiendo que el que más sabe, es quien mayor responsabilidad tiene en este momento de agotamiento del planeta tierra y de la humanidad.

Posteriormente a la denominada ACUMULACIÓN ORIGINARIA DEL CAPITAL, que equivale a lo anteriormente referido,  los estados feudal, capitalista y aún el socialista como tránsito a una vida en comunalidad, que obvio aún es posible CONSTRUIR de manera significativa de acuerdo a necesidades concretas, a pesar de que aún prevalece la hegemonía capitalista, y que vemos a través de las guerras de rapiña imperialista incluyendo a Rusia y a China,  países que aún siguen reproduciendo dicho encubrimiento de la propiedad privada desgarrándonos el alma con sus guerras intervencionistas, golpes de Estado hoy día denominados blandos -creando el caos interno en el país de intervención hasta ocasionar una crisis sistémica, todo hasta lograr sostener su PODER HEGEMÓNICO en los lugares elegidos, por medio  de sus Estados-Gubernamentales en el mundo entero. De acuerdo con la teoría marxista se conceptúa al Estado, como un órgano de control y de dominación, en donde se inicia también la lucha de  clases para lograr afirmar su poder político hegemónico entre poseedores y desposeídos de esta propiedad de medios para la producción, continuándose actualmente  en sí la existencia ensimismada e individualista, en el pasado futuro por venir, es decir, en la última etapa de desarrollo del imperialismo actual; porque en el despliegue de esta historicidad educativa de barbaridades y violencia surgió dicha propiedad privada; se calcula que fue desde hace 3000 años antes de nuestra era.

 Aquí, sólo se trata de dejar claro que la historicidad no es lineal   ni   mecánica, sino dialéctica e histórica en la praxis revolucionaria del sujeto educativo -cuando se asume una postura de clase, en donde los supuestos niveles jerárquicos, son objetivos sólo en la unidad-, y por eso es necesario “ubicar correctamente a las clases en conflicto y a los intereses antagónicos que sostienen, así como a los intereses sociales concretos de cada sector, que van de la mano de los proletarios”[4], quienes están siendo despojados del derecho a la educación, entendida como un proceso amplio de humanización racionalmente sensible, en donde la necesidad y el interés de clase, son la premisa esencial de la libertad en comunidad, hasta lograr terminar con la desigualdad de clases sociales y con la propiedad privada de medios de producción para este siglo XXI, pues estamos al borde del exterminio del planeta y de la humanidad, como todos y todas lo sabemos públicamente.

En este mismo sentido hoy día se levanta la protesta social de desbarbarización,   en  defensa de la educación pública y gratuita en comunidades autónomas con un poder comunitario emblemático, que se tomará como ejemplo vital, estudiando todas las realidades e intentos acontecidos a lo largo y ancho del planeta tierra, para apreciar los matices del movimiento social, sus contradicciones y su superación ‘finita’ sólo en el pensamiento, pero infinita en las posibilidades de las utopías de esta lucha histórica de desbarbarización, con base en una educación de clase proletaria que servirá como emblema de unidad, para ver las concepciones  diversas de la propia investigación multicultural sobre la pedagogía del poder político y la lucha de clases, como un caso significativo nada más; se toca el ámbito educativo, poniéndose al centro para la explicación sobre cómo se está viviendo esta última etapa del imperialismo internacional, en donde se desmantela con una intencionalidad burguesa silenciosa y a la vez aterradora, la esencia del ser humano, es decir la capacidad de reflexionarse y de explicarse como clase trabajadora y antes que nada como un verdadero ser humano racionalsensible, que es la tarea educativa a construir; de acuerdo con la racionalidad del materialismo histórico dialéctico al lado de las propuestas indígenas y emblemáticas en la defensa de la tierra, lo cual se expondrá en seguida, aquí se muestran datos que son de la opinión pública, porque sólo se intenta darles  orden con un sentido de analogías de hermenéutica crítica, para comprender el papel político que juega la educación de desmoralización, en el hacer científico pedagógico y en el didáctico interdisciplinario en las dimensiones del conocimiento multifacético hoy en día, a saber en la experiencia empírica, la religión o fe espiritual, el arte y la teoría, que en un afán de multiculturalismo con respeto y compromiso frente a la diferencia,  no se aprecia el tejido entremezclado de la cultura burguesa hegemónica con las necesidades e intereses de la cultura proletaria en decadencia ambas, y en sobrevivencia también, pero con formas materiales de vida distintas, hasta que se logre frenar las leyes del capital mercantil, con las leyes hechas desde abajo por la clase trabajadora, deseamos que sea en-paz, con los actos más sublimes de la armonía humana, abarcando pequeños espacios de coherencia hasta cubrir un todo, puesto que los derechos laborales y humanos han llegado a su límite.

Dentro de la Teoría Pedagógica Crítica multidisciplinaria, con base en la siguiente explicación,  es posible distinguir, las partes que  constituyen el presente trabajo interpretativo, que da cuenta de la diferencia de intereses y de necesidades, entre la cultura burguesa y  la cultura proletaria, véase para dicho análisis la disección metodológica que se asume en esta reflexión educativa de desbarbarización:

TEMA: Proposición o materia de un discurso. OBJETO DE INVESTIGACIÓN: Pedagogía del Poder Político y Lucha de Clases para una posible desbarbarización de la humanidad. 
CAMPO: Sitio que se elige para un desafío: TEORÍA PEDAGÓGICA multidisciplinaria.
ÁMBITO: Contorno o parámetro de un espacio o lugar: LUCHA DE CLASES en este siglo XXI entre los pueblos del mundo y sus depredadores.
DIMENSIÓN: Aspecto o faceta de algo. PEDAGOGÍA DEL PODER POLÍTICO para una desbarbarización posible.
CORRIENTE: Lo que ocurre en movimiento: MATERIALISMO HISTÓRICO DIALÉCTICO en la dialéctica y sabiduría de los pueblos indígenas u originarios, desde la concepción epistemológica marxista humanitaria.
POSTURA: Actitud asumida. PRAXIS REVOLUCIONARIA para equilibrar la paz del mundo.

     Se considera al   método, como la forma de razonar de acuerdo con la realidad humana, en su política concreta,  tal y como ésta es dialécticamente, y como es explicada por las formas de apropiación de lo real, así lo expresa Covarrubias en su obra epistemológica.[5]

Precisando en la ubicación epistémica a estudiarse, se valora la construcción social de Teoría Pedagógica Multidisciplinaria,  la práctica científica de la Pedagogía Política y  la Didáctica Crítica, como un todo político humanitario, y posible de diferenciarse por el tema, la investigación, el campo, el ámbito, la dimensión  y la corriente, como se ha expuesto, sólo para fines de explicación o disección metodológica.

Véase el siguiente gráfico para representar las preocupaciones teóricas de la Teoría Pedagógica y la Sociología Humanista, con base en el respeto y en contra de la violencia que ejerce la burguesía capitalista  degradando la dignidad proletaria, entiéndase trabajadores en amplio en el sector formal e informal, incluyendo a los desarrapados y sobrevivientes, a partir de esta propuesta teórica-conceptual, como sucede en Venezuela hoy 1º. de Mayo de 2017, que convoca para hacer frente al imperio, quien ha estado avalado por la ONU; Nicolás Maduro desde la política chavista,  llama al pueblo y la clase obrera para conformar y participar en una nueva ASAMBLEA NACIONAL CONSTITUYENTE, como un poder humano del que tenemos que aprehender en estos momentos de la historia mundial del proceso educativo de desbarbarización:


         ¿Cómo y por qué el hecho educativo ocurre?
         ¿A qué obedece?
         ¿Cómo se  historiza?
         ¿En qué orden de pensamiento se inscribe?
         Son quehaceres complementarios pero diferenciables la Teoría Pedagógica y la acción pedagógica (Cantón:2000).
  



En la teoría pedagógica multidisciplinaria, la preocupación se centra, según su doctrina y método:

De modo que en el discurso científico de la Teoría Pedagógica Multi y Transdisciplinaria, la política educativa de las masas trabajadoras no ha sido reconocida de forma sistemática y metodológica, sino por el contrario negada por la cultura de la clase dominante de cada época o historicidad social recorrida e incluso por la misma clase trabajadora, y peor aún, se sigue reproduciendo la lógica hegemónica capitalista imperialista en la descomposición social, sin cuestionamiento alguno en el campo educativo con esas formas de violencia, en la comunicación de masas, cumpliendo su papel hegemónico en la concepción empírica  de la población según el grado de consciencia social asumido; dado que se piensa y se cree ideológicamente, desde la cultura burguesa hegemónica, que los intereses políticos y el poder en sus distintos sentidos y dimensiones en sí, de sí y para sí, son ámbitos exclusivos de la  burguesía y su parlamento, haciéndose presente esta hegemonía en el Estado Mexicano, como síntesis histórica del universo concreto con nombres y apellidos en la gama de matices posibles insertos por supuesto, en el campo educativo de una posible desbarbarización humana, pero obviados no sólo en el discurso sino peor aún, en el no reconocimiento de la praxis revolucionaria al valorar y DIFERENCIAR el contexto particular y el general de la educación formal e informal precaria local, nacional e internacional, sin comprender  el cambio de su dialecticidad histórica educativa como totalidad humanitaria que padece un cáncer laboral de este trabajo precario, sin derechos laborales, diálogo social entre iguales, ni estabilidad laboral, es lo que estamos heredando a nuestros hijas e hijos pueblo, perdiendo la dignidad humana al hacerse cómplices de la oligarquía financiera de forma conciente o inconsciente.

La praxis revolucionaria “…trata de las relaciones entre la teoría y la práctica revolucionaria. <…> mediante la creación de su propio partido y el establecimiento de su propio poder político… <…> las tesis teóricas del Manifiesto: la lucha de clases como fuerza motriz de la historia… <…> es preciso destruir la maquinaria del Estado burgués, es decir, su aparato burocrático-militar… la praxis revolucionaria del proletariado… para Marx: la teoría como fundamento científico de la sustitución revolucionaria del capitalismo por el socialismo y de la misión histórica del agente de esa transformación: el proletariado. <…> -como observa Lenin- para poder resolver el problema concreto de con qué sustituir la máquina burocrático-militar del Estado burgués. Y la historia responde -como esperaba Marx- con la Comuna de Paris de 1871, primer intento de revolución proletaria, de destrucción de la máquina estatal burguesa y de sustitución de lo destruido…<…> con la perspectiva de que partían en su tiempo Marx y Engels: la victoria simultánea de la revolución en la mayoría de los países capitalistas. Lenin plantea la posibilidad, realizada pocos años después, de la revolución en un solo país <…> Lenin enriquece la teoría con una serie de tesis fundamentales: la idea de la hegemonía del proletariado en la revolución democrático-burguesa y de su hegemonía en la revolución socialista; la tesis de la necesidad de la dictadura del proletariado y de la diversidad de vías -con predominio de la violencia- para llegar a ella; la concepción del Partido como destacamento consciente, organizado y avanzado del proletariado; los conceptos fundamentales de ‘situación revolucionaria’, ‘crisis revolucionaria’ y ‘unidad de los factores (o condiciones) objetivos y subjetivos de la revolución’; la tesis de la alianza del proletariado y los campesinos en la revolución socialista, etc. <…> Lenin se ha atenido rigurosamente no a la letra de las tesis de Marx sino a su espíritu y, sobre todo, ha aplicado su método de investigación de las condiciones concretas que exigen y hacen posible la praxis revolucionaria, a la vez que analizan esta praxis… <…> Este método que Marx y Lenin han propuesto y han aplicado es el único que puede asegurar hoy la unidad… … Nos referimos, por ejemplo, a los problemas de la guerra y la paz, de la coexistencia pacífica, de la contradicción fundamental de nuestra época, de la determinación de los factores fundamentales y del frente principal en la lucha mundial contra el imperialismo, del papel que corresponde en esta lucha a los países socialistas, al proletariado de los países capitalistas desarrollados y a los pueblos del llamado Tercer Mundo; de la prioridad del paso pacífico o del violento en la instauración del socialismo, etcétera…”, como expresa el Dr. Adolfo Sánchez Vázquez.[6]

En este sentido de  praxis revolucionaria, se sabe científicamente, que la relación injusta e histórica entre el capital y el trabajo, de sin razones en la antítesis materialista[7], ha sucedido en nombre de ideologías divinas, fantasiosas y míticas, desarrolladas a lo largo de la historicidad evangelizadora de lo militar, respetando y diferenciando a quienes tienen una actitud verdaderamente espiritual humanista, hasta ser envueltas en las redes de la dependencia financiera y  diplomática del imperialismo actualmente, como un hecho “naturalizado en el orden de la paz burguesa que entraña la violencia  más cruel de toda la historia”utilizando un doble discurso institucionalizado y manipulador, en torno a beneficiar la acumulación y centralización del capital para los consorcios financieros y monopolistas mundiales en muy pocas manos, esas son las nuevas condiciones de vida de la exigencia del capital impuesto por el empresariato en la jerarquía de competencias individualistas hoy día en la SIMULACIÓN DEL LENGUAJE DE LA CLASE DOMINANTE en el trabajo informal que resulta más beneficioso que el trabajo formal, tan precario, todo ello es indigno; así el sujeto se involucra en todo un ambiente hegemónico de prácticas neofascistas y de degradación neoliberal con sindicatos charros sin protección laboral y sin respetar una vida individual, ¿cómo lo logran? robándonos la dignidad, que toca desde el narcotráfico gubernamental hasta el legislativo convencional, en el abuso de poder y de prácticas charriles (signadas por la traición a la clase trabajadora) o jerárquicas en donde en la sobrevivencia una gran mayoría de las masas sólo recibe las migajas; son hechos que se van descubriendo y mostrando en la hegemonía del mercado mundial y en las economías del imperio, bajando estas prácticas en la descomposición social generalizada, a través de las cúpulas de poder político, abarcando desde las más simples, hasta las más  complejas en el comportamiento de roles cotidianos institucionalizados, en que se ve envuelto el sujeto histórico dentro de la política de Estado, convirtiéndose en hombres y mujeres de Estado en la cooptación al régimen de forma conciente o inconsciente, es decir alienada o enajenada en su supuesta neutralidad política o PERVERSIDAD, lo que sucede en matices imperceptibles  de la lógica arbitraria de reproducción que estudia y sostiene toda la lógica de explotación capitalista internacional; la cual  engendra más injusticia y desigualdad por la explotación social capitalista en las condiciones de vida concretas de realidades concretas, en ese híbrido de lo multifacético o multicultural; dicho proceso va sucediendo sin consciencia plena de ello en las clases subalternas, debido a la estructura de jerarquías de poder político, al no practicarse en el proceso educativo, valores de comunalidad como costumbre  de vida proletaria, asumida en la praxis revolucionaria de emancipación histórico-social; lo cual tiene que ver con el imaginario simbólico de pertenencia del sujeto educativo, pero sin atacar de frente la propiedad privada de medios de producción, en el robo a meseros o gasolineros con sindicatos patronales de la CROC o la CTM, si se quejan pierden el trabajo, llevando la explotación al extremo, sin denuncia alguna contra el patrón, haciéndolo público en este ejercicio del poder injusto, además del fenómeno de outsoursing, como sucede hoy con la antigua Compañía de Luz y Fuerza al ser subcontratados, diciéndoles el patrón, roben al usuario solo que no los vean. Por ello hoy es coherente reflexionar sobre 'La delincuencia organizada y el gobierno desorganizado'.

El ejemplo político pedagógico de violencia padecido día a día en la reproducción social del régimen de producción, intimida a la población en el orden de la hegemonía capitalista mundial y en particular en la cultura burguesa en México; tal comportamiento ha reproducido históricamente en el proceso educativo, todo su fundamento ideológico burgués, a través del aprehendizaje tanto familiar, religioso, escolar como por  los medios masivos de comunicación principalmente en la era de la informática y el conocimiento, en un contexto de totalidad política histórica concreta de la hegemonía dominante del capitalismo imperialista estatal en México, desarrollado hasta estos días, la lógica porvenir en 20 ó 30 años obligarán  a nivel global a los trabajadores a pagarse ellos y ellas mismas su pensión condenados a una vida precaria; viéndose así su decadencia y muerte, porque “el mundo capitalista y revisionista está sumido en una grave crisis económica y política, financiera y militar, ideológica y moral”.[8]

Para re-significar los comportamientos de abuso de poder político en México y en nuestra calle-mundo, es necesario desmenuzar en sus partes más simples el mundo real de esta violencia padecida en la conquista española y las formas internacionales de intervención del capital actuales, no sólo del imperialismo norteamericano, sino entre todas las interdependencias del capital, para dignificar la raíz cultural de la clase proletaria desde los  cimientos de negación de su cultura y la automatización tecnológica ayuda en esta lógica capitalista a deteriorarnos cada vez más, al suplir a millones de trabajadores en esos 20 ó 30 años; dado que es una exclusión violenta que ha impuesto  la clase dominante como empleadores, magnates monopolistas y trasnacionales, han avanzado avasalladoramente en la lucha de clases, de manera muy egoísta y ambiciosa, sin aspirar a una vida digna, incierta e insegura, así se habla de la clase política, para referir a quienes tienen un poder hegemónico sostenido por el propio sistema capitalista de explotación actual; sin embargo no se valora que el poder político, no es exclusivo de ningún sector, época, grupo, estado nacional, parlamento o imperio, sino que el poder político emancipador del mercado global, radica en la capacidad contra-hegemónica del sujeto histórico organizándose políticamente en un largo proceso educativo de desbarbarización, para enfrentar a la propiedad privada de medios de producción hecho hoy, el imperio fascista internacional hoy con los gobiernos de Estados Unidos, China, Rusia, Francia, Alemania, Inglaterra y Japón al lado de sus subordinados; porque se conoce que desde las comunidades primitivas era un abuso de poder político el sometimiento y el despojo, por eso se tiene que organizar el DERECHO A UNA VIDA DIGNA como obligación en el derecho a la vida nacional e internacional a través de nuevas CONSTITUYENTES, que dejen el claro la contratación colectiva auténtica, mientras se logra terminar con la existencia de las CLASES SOCIALES y la PROPIEDAD PRIVADA DE MEDIOS DE PRODUCCIÓN, por ser sumamente inhumano y bárbaro, es lo que provoca todo tipo de arrebato, guerras, alianzas empresariales monopolistas que controlan a las sociedades.

Después de ser conscientes políticamente de dicha situación, hoy día es claro que sólo en la unidad de la clase proletaria se logrará socializar la producción  de la mercancía con valor de fetiche por la acumulación capitalista, y que ha sido  privatizada injustamente a lo largo de la historicidad social; sin embargo  esta condición de vida con calidad política humanizada,  tiene que ser explicada pedagógicamente en un trabajo multidisciplinario de forma sistemática para abonar a una EDUCACIÓN DE DESBARBARIZACIÓN, para desmitificar que la política sea exclusiva de algún sector particular “abstracto”, sino que por el contrario está referido el poder político a la defensa de los derechos humanos que se aprecian desde la infancia del sujeto histórico, desde las primeras comunidades hasta el tiempo de decadencia del capitalismo imperialista, que hoy se presencia, con base en una racionalidad sensible crítica para su transformación, desde las fuentes clásicas del materialismo histórico dialéctico, por ser esta racionalidad la que da una explicación más amplia científicamente, de las causas de la explotación del hombre por el hombre, que corresponden con la realidad concreta, tal y como ésta es, siendo una exigencia de orden educativo o de humanización.

Porque efectivamente como expresa Martí en las relaciones de poder político para dejar de estar sometidos a las políticas de las empresas y la impunidad en su corrupción, con mecanismos de CONTROL DEL GOBIERNO y de su estructura sociocultural y político-económica; en necesario dice José Martí textualmente “La superstición y la ignorancia hacen bárbaros a los hombres en todos los pueblos. Y de los indios han dicho más de lo justo en estas cosas los españoles vencedores, que exageraban o inventaban los defectos de la raza vencida, para que la crueldad con que la trataron pareciese justa y conveniente al mundo. Hay que leer a la vez lo que dice de los sacrificios de los indios el soldado español Bernal Díaz, y lo que dice el sacerdote Bartolomé de las Casas. Ése es un nombre que se ha de llevar en el corazón, como el de un hermano. Bartolomé de las Casas era feo y flaco, de hablar confuso y precipitado, y de mucha nariz; pero se le veía en el fuego limpio de los ojos el alma sublime”.[9]

Concluimos este apartado de la reflexión sobre una educación de desbarbarización, que para enfrentar al poder político imperialista, necesitamos tomar consciencia recuperando nuestros orígenes emblemáticos y nuestras prácticas humanizadas para el bienestar común, la armonía y la paz para educar a las grandes mayorías en términos creativos y sublimes, yendo paso a paso;  es necesario por tanto  re-significar también en la Teoría Pedagógica Multicultural lo que es la libertad, el desarrollo humano en busca de una equidad comunitaria, tomemos en cuenta el caso cubano, no viéndolo como modelo a seguir, sino como experiencia de aprehendizaje al igual que está pasando en América Latina en el movimiento bolivariano o, simplemente revalorando las crueldades cometidas en los países árabes, entre los pobres, las mujeres, los indígenas, los jornaleros y los que viven del esfuerzo de su trabajo directo. Reconociendo que  los valores más virtuosos y necesarios de destacarse en esta correlación de fuerzas del panorama educativo de desbarbarización, dada la decadencia del imperialismo, es reflexionar en la praxis profunda  el campo de la Pedagogía Crítica Multidisciplinaria, que posibilite la transformación radicalmente humanizada, para lograr expropiar y abolir la propiedad privada de medios de producción, que ha sido usurpada al trabajador y trabajadora directos a lo largo de su historia de vida, reivindicándolo como sujeto histórico; por ello es importante ir asumiendo una educación política emancipadora desde el contexto de la educación de masas con Otra estrategia de paz y no de guerra para este siglo XXI, tomando como herramienta de comprensión a la hermenéutica analógica crítica; veamos enseguida la delimitación pedagógica de desbarbarización que permite explicar la articulación entre Política-Pedagogía-Filosofía y Cultura:


Hermenéutica analógica
           Formación de virtudes
         (CAPACIDADES HUMANAS, que se cultivan) en el contexto histórico particular y universal, siendo el particular síntesis del universal y viceversa dialécticamente.


           La concepción del mundo real, es casi automática e inconsciente en el sujeto histórico, por eso es necesario que  las virtudes SEAN  FORMADAS políticamente, con elementos y principios CONSCIENTES de los derechos humanos.

POSTURA político
Pedagógica
(Educación y Filosofía)




[1] Vid. Flores Heriberto, quien aclara que “el gran proyecto del sexenio de José López Portillo, la reforma política, puso fin a la quasi-hegemonía del Partido Revolucionario Institucional después de medio siglo. Diversas tentativas habían querido ya modernizar el sistema mexicano. La ‘apertura democrática’ de Luis Echeverría, en particular, provocó una modificación del juego político a través de medidas de liberalización, el nacimiento de nuevos partidos y el surgimiento de movimientos sociales. <…> Es entonces con instituciones debilitadas que México entra en la era del petróleo <…> Un reporte del Banco de México señalaba que la explotación de hidrocarburos era susceptible de acrecentar la inflación, que sobrepasaba en mucho la media anual de 20%, y de arrastrar una recrudescencia del empleo en un país en el que más del 40% de la población activa estaba ya desempleada o subempleada <…> Todos los datos de la situación, engendrados por la revalorización de los recursos energéticos, no aparecían todavía, pero esta situación sería ciertamente difícil de manejar a diferencia de lo que hubiera sido hace una década. Al clasificar a México entre los países con gran riesgo para las inversiones entre 1980 y 1990 ¿sería posible afirmar que los grupos empresariales se comportarán de una manera prudente totalmente fuera de lugar?”. Traducción del francés por Concepción Rivera. Apareció en Problemas d’ Amérique Latine LVII, Notes et études documentares, nos. 4579-4579. La documentation Francaise. París, 1980.

[2] “La teoría del imperialismo de Lenin es menos una teoría de su génesis económicamente necesaria y de sus límites económicos -como la de Rosa Luxemburgo-, que una teoría de las concretas fuerzas de clase que el imperialismo desencadena y a las que en su mismo contexto hace operantes; la teoría de la concreta situación mundial provocada por el imperialismo. Al analizar la esencia del capitalismo monopolista, lo que en primer lugar le interesa es la situación mundial concreta y la división clasista de la sociedad a que da lugar: como las grandes potencias coloniales se reparten de facto la tierra, cómo evoluciona la división interna entre burguesía y proletariado con el movimiento de concentración de capital (capas puramente parasitarias de rentistas, aristocracia obrera, etc.). Y, sobre todo, cómo la evolución interna del capitalismo monopolista desborda -en virtud de los diferentes ritmos de los países- las ‘zonas de intereses’ establecidas antes de manera más o menos duradera y por vía pacífica, desbordando así no pocos compromisos de este tipo, dando lugar, en consecuencia, a conflictos cuya solución sólo puede lograrse por la fuerza, es decir, acudiendo a la guerra.
En la medida en que la esencia del imperialismo es determinada como capitalismo monopolista y su guerra como evolución necesaria y manifestación de esta tendencia a una concentración cada vez mayor, camino del monopolio absoluto, van resultando más claras las diferenciaciones de la sociedad respecto de dicha guerra. <…> Fue Lenin quien dio el paso de la teoría a la praxis. Un paso que, no obstante -y esto no hay que olvidarlo nunca- implica al mismo tiempo un progreso teórico en la medida en que es un paso de lo abstracto a lo concreto… <…> El que espera una revolución social pura -dice Lenin- jamás llegará a vivirla, y no pasa de ser un revolucionario verbal que no entiende la verdadera revolución. Porque la verdadera revolución es la transformación dialéctica de la revolución burguesa en proletaria.” Cfr. Lukács Georg. Lenin (la coherencia de su pensamiento). Ed. Grijalbo, México 1970. Pp. 64, 65, 70, 71.

[3]  De acuerdo a Habermas, “Marx dio a su teoría el nombre de crítica. Un nombre discreto si se entiende a la crítica de la economía política como la consumación de aquella empresa que comenzó con la crítica filológica de los humanistas,  prosiguió en la crítica estética de los literatos y, finalmente, se aprendió a conceptuar como crítica en la crítica teórica y práctica de los filósofos. Por aquel entonces, la crítica se convierte directamente en sinónimo de razón, caracteriza el buen gusto y el juicio inteligente, es el medium para la averiguación de lo correcto, coincidente según leyes de la naturaleza con lo justo, así como la energía que estimula e incita el razonamiento, y, por último, se vuelve también contra sí misma. ”. Teoría y PraxisEd. Tecnos, Madrid 1990. P. 232.

[4] Vid. La fortaleza de la lucha magisterial. El movimiento democrático-revolucionario entre los trabajadores de la educación. Ed. Vanguardia Proletaria. Frente Popular Revolucionario. Unión de Trabajadores de la Educación, Corriente de Trabajadores Revolucionarios. Partido Comunista de México (marxista-leninista). México 2008. P. 5.

[5] Vid. Covarrubias Villa, Francisco. Las herramientas de la razón (La teorización potenciadora intencional de procesos sociales). Ed. UPN, México 1995.Manual de técnicas y procedimientos de investigación social desde la epistemología dialéctica crítica. Ed. UPN, México 1992. La teorización de procesos histórico-sociales (volición, ontología y cognición científica). Ed. UPN, México 1995.

[6] Vid. Sánchez Vázquez Adolfo. Filosofía de la praxis. Ed. Grijalbo, México 1973. Pp. 184, 185, 187, 188, 189 y 190.

[7] En la primera “Tesis sobre Feuerbach: en antítesis con el materialismo tradicional, el moderno idealismo burgués ha desarrollado el aspecto activo, la praxis, pero no como actividad humana sensible. La burguesía, a diferencia del clásico señor feudal, está por cierto atrapada en la producción, pero ante todo a partir de la circulación. Ella no entiende el trabajo como intercambio orgánico concreto entre hombre y naturaleza, sino más bien como trabajo meramente intelectual, como trabajo abstracto: abstracto justamente respecto del intercambio orgánico. Así puede desacreditar el trabajo físico concreto del asalariado y hacer pasar el trabajo del espíritu como trabajo auténtico. El principio de la producción es aquí reconocido, porque los medios de producción, al contrario de cuanto sucedía en el feudalismo, se han convertido en productos. Y  se trata de una relación reglada por un contrato libre” Vid. Marx, Karl. Introducción general a la crítica de la economía política (1857). Ed. Cuadernos de Pasado y Presente No. 1, se aclara también que la relación entre el trabajador libre y el capitalista ya no representa una relación personal de esclavitud o de servilismo de la gleba, México 1977. P. 25.

[8] Vid. Hoxha Enver. El imperialismo y la revolución. Ed.  Instituto de Estudios Marxista-Leninistas Adjunto al CC del PTA. Tirana, Albania 1979. P. 157.

[9] Vid. Martí, José. Política de Nuestra América. Ed. Siglo XXI, México 1982. P. 80.S