Tiene que haber un amor a la
vida
que no hable con lengua equívoca
y una libertad que no se base
en la opresión de los demás.
Anónimo
Es necesaria la transformación social.
Sandra Cantoral.
Entrega para noviembre 2021.
Dos aspectos sobresalientes presenta esta reflexión pedagógica con fundamento metodológico desde una mirada en la Sociología sobre la sensibilidad pedagógica contra-hegemónica al capitalismo; primero el tratamiento de la sensibilidad política del sujeto educativo, y segundo la necesaria socialización de los medios de producción por ser una tarea política educativa a corto, mediano y largo plazos, lo que se analiza traduciendo tesis pedagógico-educativas de Marx, Engels, Lenin, Gramsci, teóricos de la Escuela de Frankfurt, Lukács, Althusser, Villoro, Medina, Covarrubias, Cantón, Escalera, Dieterich, Sánchez Vázquez, Freire, Arent, Beuchot, Aboites, Yurén, Giménez, Lenkersdorf entre otros críticos de la modernidad burguesa, desde sus perspectivas, miradas y conocimientos que siguen en permanente cambio según la realidad concreta, pues todo está en transformación.
El núcleo metodológico de este ensayo en la construcción de conocimiento social, se fundamenta en concepciones del materialismo histórico dialéctico en la visión de Antonio Gramsci entre otros luchadores sociales humanistas, haciendo la crítica a la noción equivocada de que el hombre político es precisamente un dirigente, separado del productor, como el gobernante que no produce, porque su arte está en el g o b e r n a r -Antonio Gramsci-. Para vislumbrar estas contradicciones de la producción social capitalista, en este ensayo se explican las dimensiones de la sensibilidad política. La primera dimensión del sujeto educativo está referida en sí al cambio existencial de su vida ensimismada, que se constituye en el devenir histórico en un para sí consciente y revolucionario en su segunda dimensión, la que muestra su intento contra-hegemónico al capitalismo globalizado, gobernado por multinacionales y grandes corporaciones en el movimiento de la lucha internacionalista de clases por ser su derecho humano ‘universal colectivo’ que es su dimensión para este siglo XXI.
Este entramado categorial del sujeto en formación política, aún inacabado, tiene la intención de que se sepa diferente como sujeto educativo; porque va reconociendo su trabajo individualcolectivo, categoría construida por la Mtra. Valentina Cantón[1], en la cual el sujeto se recrea integrado a su naturaleza como un particular que se distingue de los demás seres particulares por su producción cultural, esta forma natural lo humaniza en momentos-instantes paulatinos en ese su derecho a la memoria histórica de justicia social, o por el contrario, en espacios inhumanos en un mosaico de mezclas y de confusiones en posibilidades abiertas del desorden y la agresión, dado que el sujeto educativo está en falta y en búsqueda de forma consciente e inconsciente en su intersubjetividad, al dar contenido a su existencia humana-inhumana.
Se sostiene a lo largo de este escrito que el reconocimiento de la educación política es prioritaria para este siglo XXI. Es Gramsci quien advierte tres problemas del proceso político educativo que se relacionan, pero aún no son considerados en la reflexión humanitaria: pedagogía y política; intelectuales y productores; cultura y trabajo.
Conociendo históricamente esas relaciones entre sí, se podrá reflexionar con una postura pedagógica contra-hegemónica, porque la Política es el arte de gobernar las relaciones de Poder humanas en dos sentidos: 1) liberándose de la ignorancia con honestidad al construir conocimiento social sobre el autogobierno autónomo, soberano y de educación integral humana, o por el contrario, 2) ello sirve en el comportamiento cínico del sujeto para someter y doblegar al semejante en un mosaico amplio de posibilidades univocistas o equivocistas -Mauricio Beuchot- en la explotación inhumana del trabajo.
La condición humana-inhumana se muestra en las actitudes del sujeto, generadas por la desigualdad y la ofensa, pero también por el acompañamiento vital en la toma de decisiones sobre la organización para la producción, la distribución y el consumo del trabajo individualcolectivo; humanizándose el sujeto educativo en dicho proceso, siendo lo más sublime e innato a cultivarse desde la infancia; proponía Friedrich Froebel, cuidando a la niña y al niño con cariño como a las flores, al transformar el mundo de la historia y de la cultura en verdad, es decir en belleza/esteticidad y eticidad con calidad y derecho moral.
En el sistema capitalista, la creatividad y la grandeza cultural, se convierten en las relaciones de explotación, en una mercancía hecha fetiche degradante; esta relación desigual se reproduce por la injusticia histórica acumulada, con el acaparamiento de los medios de producción, de la fuerza de trabajo y de la plusvalía obtenida en ese proceso de explotación; como lo denuncian científicamente Karl Marx y Friedrich Engels, por lo que hoy se vive la crisis sistémica del capitalismo mundial y nacional, lo vemos con la caída de los imperios, como es Estados Unidos; lo cual significa todo un problema educativo que no es sencillo enfrentar ni resolver, para poder encaminar a los niños y a las niñas al trabajo integral y creativo humanitario, desde el jardín de la infancia -que es la madre tierra-.
El ensayo que se expone sobre la Sensibilidad Pedagógica Contra-Hegemónica al Capitalismo, está dirigido principalmente a una visión posible del sujeto histórico, desde una visión global de humanización de acuerdo al diálogo, consenso, comunicación pública, información crítica, así como transformadora, pues la madre tierra nos está cobrando la factura por su destrucción, ya que al parecer este nivel de información, reflexión y conocimiento, tendrá que comprender no sólo a la familia, la escuela, la iglesia y los medios de comunicación de masas -Dr. Covarrubias Villa. Por ejemplo en la escuela corresponde al preescolar, primaria, secundaria y bachillerato en México, siendo los maestros y las maestras quienes educan profesionalmente a los niños y a las niñas, así como a los más jóvenes, que son el futuro de cualquier utopía entre lo que se es, y lo que se podría ser en el ejercicio del poder político liberador, dado que sigue privatizándose la pequeña ciencia que opera el magisterio en su traducción y alternativa pedagógica de tolerancia y de protección humana en el rapport pedagógico y cultural, como abunda la pedagogía política de Gramsci.
Esta protección humana con sustento pedagógico crítico, no es más que la misma superioridad que otorga la madre tierra al sujeto por su trabajo creativo transformador de realidades y de lenguajes múltiples, hoy simbolizados en un mundo globalizado por intereses mercantiles que llevan al desecho masivo de seres humanos y a la guerra provocada hoy por los Estados Unidos, de acuerdo con la multiplicidad de concepciones sobre las relaciones de trabajo y de producción en un devenir claramente injusto de explotación en las relaciones desiguales humanas-inhumanas que articulan la vida-muerte entre las grandes potencias. De ahí la necesidad de tener una concepción clara y abierta sobre lo que puede ser la ¿educación política?, en su dialecticidad para exponerla a la crítica, la denuncia y la emancipación histórica de la lógica impune de los imperios, recuperada esta concepción desde la teoría gramsciana en Vladimir Ilich Lenin, que detonó en la revolución Rusa (1917) y en la constitución del primer Estado socialista en el mundo en una voluntad colectiva y trastocada por el conocimiento de su época, en cuanto al conocimiento de sus derechos humanos, es decir políticos, que siempre son contextuados en espacio y tiempo de acuerdo al grado de consciencia social del sujeto histórico-educativo, es decir, de acuerdo a su práctica concreta empírica, sus conocimientos diversos y la comprensión/entendimiento de su vida personal y comunitaria en el planeta tierra.
Los derechos civiles y humanos en la realidad mexicana, hoy en día se complementan, como parte esencial de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos (1917) con sus 136 artículos, pero como es sabido muchos de ellos arbitrariamente han sido reformados para el beneficio exclusivo de esas minorías privilegiadas y de los magnates del capitalismo nacional e internacional en el abuso de poder político del Estado-gobierno neoliberal, que hoy se ha frenado por el voto del pueblo u voto ciudadano; al respecto Paulo Freire produce una pedagogía política con una noción clara de este abuso, tratando la intersubjetividad de las clases sociales en la injusta relación cultural entre opresores y oprimidos; sus propuestas sociales y populares, dejan este legado educativo, para lograr que las presentes y futuras generaciones puedan nombrar las injusticias cometidas y padecidas como crímenes de lesa humanidad, lo que significa una tarea pedagógico-educativa humanitaria trascendental en el campo de la Pedagogía crítica para este siglo XXI en todos sus frentes.
Debido al gran miedo histórico que oculta el opresor en su dictadura civil militar, se explica su falta de tolerancia, sin embargo para la mirada de la mayoría en México, incluyendo a los explotados: el capitalismo pareciera un orden-desorden que se va naturalizando o normalizando, por lo que van rechazando la participación política irónicamente en su cotidianidad, como puede ser en la educación sindical de clase, o en la de un partido proletario, entre otras formas educativas en la familia, la iglesia, en la escuela, con los medios de comunicación, o por el conocimiento empírico que se sostiene desde el sentido común, debido a la sobrevivencia humana-inhumana que cada vez tiene más nombres, apodos e historias entre la degradación y la guerra de baja intensidad en el exterminio y la tortura padecidas en la voz imperial de Estados Unidos, para impedir el desarrollo económico de China.
Tómese en cuenta que, el hacer científico pedagógico sucede sólo porque este sujeto educativo da cuenta de forma consciente-inconsciente de esa realidad viva histórico-social, desarrollando la sensibilidad de clase en su identidad proletaria de pertenencia, como una expresión lúdica, alegre, feliz, libre y soberana -también intuitiva- según el derecho del sujeto a la organización político-social como lo mandata la Constitución Política Mexicana, aunque este derecho se había vivido de manera tramposa por parte de la hegemonía del Estado-gobierno del neoliberalismo y del narco.
Así con tales aprehendizajes, en México podemos hoy con AMLO, distinguir dos expresiones del poder político que tienen que descomponerse en sus partes más simples de reflexión, análisis y crítica con talento, para diferenciar el poder de sensibilidad pedagógica en resistencia implícita o explícita: 1) el poder político de liberación, y su contraparte 2) el abuso de poder político para el sometimiento; lo que caracteriza de forma trascendente estas dos expresiones a lo largo de la historia ahí humanizándose, así Andrés Manuel López Obrador (AMLO) nos habla en los hechos de la honestidad/deshonestidad, de la coherencia de clase social y la traición, que termina en la muerte simbólica dentro de la hegemonía de los amos por la defensa de sus imperios; o bien en la solidaridad de la educación más amorosa, que inculca la Pedagogía crítica entre los pueblos sobrevivientes, propuesta de t e n d e n c i a educativa desde la voz de las comunidades indígenas -como lo expone Lenkersdorf-. Lo interesante en el proceso educativo-político continuo, es desentrañar tal telaraña de sentidos contradictorios, diferenciándolos en un conocimiento histórico verdadero con calidad ético-moral.
Al respecto
también Marx refería que, todo hombre es
un animal político, recuperando la visión política de Platón entre muchas
otras como Aristóteles, aunque en ese despliegue del sujeto educativo o ser humano o trabajador integral, éste no tenga consciencia plena de su ubicación
histórica, ni tampoco se siente asumido como clase social en su capacidad humana,
puesto que tal relación humana-inhumana tiene
que educarse y reeducarse de forma intencionada, consciente,
autónoma, responsable y sostenida, con un método que valore el esfuerzo del
trabajo individualcolectivo para la
toma de decisiones históricas, logrado como un encuentro dialógico multicultural
internacional, nacional y local, bien delimitado; diferenciando la posición política del sujeto con racionalidadsensible contra-hegemónica, para comprender esta transformación humanitaria en sus matices más simples y a la vez complejos.
Se propone que la
educación política se proyecte con una racionalidadsensible cada vez más
enaltecida -se escribe Sensibilidadracional, así
junto, porque no admite escisión, se siente/piensa, o se piensa/siente, no hay
otra manera, pero no se reconoce esa situación vital del sujeto en la hegemonía
del capital, porque se niega dar verdadera claridad al
principio de integridad cultural
de ese sujeto desclasado y unidimensional-homogenizado en la lógica del capital, así lo logra el sistema de explotación al dividir la política de la pedagogía y de la cultura, igual que propicia la separación del trabajo manual del intelectual -Gramsci-.
Este sujeto oprimido o desposeído de todos sus
instrumentos de trabajo, es reivindicado en la Pedagogía revolucionaria
contra-hegemónica al capitalismo, porque el mismo ejemplo educativo de explotación nefasto,
sirve de material didáctico, para analizar cómo fue imponiéndose en la
relación militar/religiosa tradicional, el dominio y el sometimiento de las
grandes mayorías, actitud que aún
prevalece en las relaciones de producción y de distribución de la riqueza en la política privatizadora neoliberal, al hacer propiedad privada los medios de producción en la organización
social impuesta históricamente; forma
injusta desarrollada en la última etapa de la comunidad primitiva, para dar pie
al modo de producción esclavista con toda su parafernalia de desigualdad social,
humillación y sometimiento hasta hoy padecidas.
Una de las cuestiones a dilucidarse en este ensayo es el trabajo educativo político, urgente de atender y de solucionarse, al ser consciente el sujeto de la formación política implícita o explícita, dado que la educación política es el mismo proceso de humanización y, por tanto, objeto de estudio de la disciplina pedagógica crítica en la defensa de nuestros derehos humanos, nacionales, locales o internacionales; esta demanda de participación y reparto equitativa de la producción, consiste en explicar la aptitud-actitud natural humanizada o deshumanizante que se transforma en cultura emotiva e intelectual del sujeto crítico, cuando se toma como categoría histórica de superación para frenar al poder hegemónico dominante como es hoy el imperio de Estados Unidos, es decir, en la exigencia del sujeto según sus derechos, que han sido vapuleados y deshumanizados por los opresores.
Al respecto el Dr. Ruíz Gómez Sánchez Coordinador social en la UNAM declaró (Radio Educación: 30 Nov. 2012) que México arroja la cifra de 87 mil víctimas muertas que han ido apareciendo en público y en entierros clandestinos. Además de 20,000 desaparecidos en la acelerada degradación durante 6 años de la política corrupta calderonista contra el narcotráfico y su “legítima violencia” al enfrentar el rompimiento del monopolio de esa “justicia o complicidad”.
Es público cómo durante el periodo de Felipe Calderón, vemos cómo el fenómeno educativo de corrupciones recaudo buenas ganancias que se apoyan en el Estado mexicano -ejército-marina-policía-CIA[2]-. Esta debacle nacional se propició dada la ausencia de empleo y oportunidades de desarrollo para la juventud, porque entre políticos y administradores corruptos han parasitado al Narco coludiéndose y corrompiéndose para poder funcionar con ellos, sin ver que la violencia lo único que genera es más violencia, en donde sólo se atacan los efectos pero no las causas históricas -denuncia el presidente AMLO hoy en día-, por lo que faltan políticas claras de educación crítica en este lamentable escenario de desinformación por falta de una formación cultural de educación política humanitaria entre la población, haciéndose evidente la necesidad de una tarea pedagógico-educativa ético-moral para el aula-mundo a partir del sentido común hasta elevar la formación filosófica-política del pueblo -Gramsci-, dada la ingobernabilidad del Estado mexicano en el periodo neoliberal de 1980 hasta el 2019 que va cambiando el rumbo de la historia en México a través de elecciones democráticas. Afortunadamente en el 2021 con el presidente Andrés Manuel López Obrador (AMLO), desde una visión gramsciana se intenta una revolución cultural popular desde principios básicos como son:
1. Principio básico es, la No corrupción, pues todo delito no queda impune y se tendrá que reparar el daño, además de la no repetición.
2. No endeudar más al país y, sí en cambio la revocación de mandato, porque el pueblo elige a su gobierno y lo quita si éste no cumple.
3. Una educación con base en valores ético-morales, respetando las diferencias en tradiciones y costumbres, dado el multiculturalismo nacional, para que la producción sea social en lo nacional, aliado con América Latina, sin someterse a ningún imperio como es Estados Unidos.
4. Educar para la no violencia sino para sostener con cuidado y cariño la vida cotidiana del pueblo, por ello es vital la Guardia Nacional en la defensa contra el cáncer del mercado de armas y el narcóticos, que es un fenómeno internacional, por lo que se requiere de alianzas y consensos a ese nivel.
5. Se educa para saber cómo dialogar y consensar a través de la denuncia que anuncia otro porvenir que realmente sea humanitario, pues entre lo público y lo privado, se ha distinguido que la transparencia de información veraz, tiene que ser pública.
6. Por eso se ha hecho público el hostigamiento de Estados Unidos al pueblo cubano, utilizando los medios de comunicación para desvirtuar la revolución cubana por ejemplo, al igual que otros países de A.L. que viven en la resistencia y el bloqueo económico. Y se sigue en la conscientización del pueblo mexicano como gente de civilización histórica por su dignidad y trabajo.
7. Se vive un proceso de consolidación de soberanía nacional desde sus causas, en contra de la podredumbre neoliberal privatizadora, en este sentido se ha denunciado el intervencionismo que juega la ONU, reflexionando que cuando existan las condiciones favorables, América Latina, puede sustituir su mercado por la CELAC en lugar del organismo hegemónico de derecha.
Hoy dia en México y en muchos países del mundo humanitario, vemos que, no es posible dejar de lado los principios y banderas programáticas de valores-virtudes humanos, enaltecidos por la luz que irradian los sujetos en procesos de liberación organizados o no -como plantea la propuesta educativa de Beuchot[3]-, principios a potenciarse por una cultura pedagógica organizativa en contra de la lógica capitalista y sus expresiones lumpen-proletarizadas, como es el fenómeno del narcotráfico y el narcomenudeo mencionados, y peor aún en el consumo de dichas drogas entre la infancia y la juventud.
Ante este problema de humanización-deshumanización, es decir educativo, se está padeciendo un limbo jurídico de corrupciones en la correlación de fuerzas del Estado mexicano encabezado hoy por AMLO, dentro del imperio capitalista, que sólo favorece su gran negocio a costa de la inseguridad pública, el tráfico de órganos humanos, la venta de armamentismo y trata de menores, además de la carestía, el desempleo, el encarcelamiento, la criminalización del movimiento social y la miseria extrema del pueblo. Por tanto, nos toca tejer aresanalmente una consciencia pueblerina y ciudadana.
Por lo que la expresión de sensibilidad política posibilita dar cuenta del absurdo proceso educativo de enajenación o alienación, identificando en este ensayo, la manera en cómo se logra el sometimiento con el consenso de la gente a través del Estado de opresión o progresista como es hoy en México, para ser gobernados de esa forma humanitario, lo que es observado en el bloque histórico o producción capitalista que desarrolla la teoría gramsciana en su Alternativa Pedagógica, colocando al sujeto educativo como un subalterno a la lógica de explotación sin ningún respeto a su esfuerzo de trabajo, lo que está cambiando cualitativamente, para no permitir que por el contrario se reproduzca el ejemplo de corrupción, como única opción de sobrevivencia para el sujeto educativo.
Después de analizar en esta caracterización el ejercicio de las ramas del poder público-administrativo como Órganos de control en las injustas y desiguales relaciones entre el capital y el trabajo nacional e internacional (Ejecutivo, Legislativo y Judicial) -hoy nos queda claro que falta otro poder el humanitario-, por tanto, se señala que la situación nacional mexicana está en crisis por su injusta división del trabajo hecha propiedad privada de todo medio para la producción en beneficio de una minoría, ocasionando carencia para la gran mayoría al interior de la lucha de clases sociales, mostrándonos este fenómeno con datos históricos las diferentes épocas y concepciones del mundo y del hombre, como expresa Freire, ahí es donde hacemos nuestro tejido humanitario desde las pequeñas comunidades conscientes del valor de la justicia, la libertad, la felicidad y la equidad.
Se nos aclara de tal manera, cómo cotidianamente se ha caído en la falsedad de la modernidad, que predicó consignas de libertad, igualdad, justicia y fraternidad, hechas políticas neoliberales en la globalización de mercancías del libre mercado, con todas las prebendas posibles para favorecer a los grandes magnates del capital monopolista nacional en México, como son: Carlos Slim; Carlos Peralta; Eugenio Garza; Roberto Hernández; Ricardo Salinas; Lorenzo Zambrano; María Asunción Aramburuzabala Larregui y Emilio Azcarraga, con fortunas de más de mil 500 millones de dólares, que hoy día se traducen en una vaciedad de ‘democracia participativa’ en el engaño y el doble discurso electoral a través de los medios masivos de comunicación como son Televisa y TV Azteca, medios de comunicación de masas que tenemos que transformar humanamente.
[1] Valentina
Cantón refiere la categoría de individualcolectivo
para aclarar “la concepción del sujeto como sujeto descentrado, renunciante al
ser y por tanto desposeído de certeza, comodidades y verdades, un sujeto en
permanente búsqueda y movimiento, que son, al mismo tiempo, los productos y
motores de su extrañamiento sobre sí y sobre las cosas que conoce; extrañamiento que le conduce a la
necesidad, al reconocimiento de aquello que le falta, aquello que quiere, al
menos como un bien ‘material’ y que puede explicar, crear su definición con
palabras como !incluso ‘interés’¡, para después ser consecuentes con ellas en
su acción”, por lo que lo individual implica lo colectivo y lo colectivo lo
individual, lo cual se sintetiza en la noción de particular desde la concepción
hegeliano-marxista, metodológicamente hablando. La categoría de Cantón,
atraviesa toda la lógica de la investigación que se presenta. Cfr. Cantón
Valentina, 1+1+1 no es igual a 3. Una propuesta de formación de docentes a
partir del reconocimiento del particular. Ed. UPN, Colección Textos No. 6,
México 1997. 173 pp. P. 140. 2021.
[2] CIA es una abreviatura de la Agencia Central de Inteligencia (CIA, Central Intelligence Agency). La CIA es junto con la Agencia de Seguridad Nacional, la agencia gubernamental de los Estados Unidos encargada de la recopilación, análisis y uso de "inteligencia", mediante el espionaje en el exterior, ya sean gobiernos, corporaciones o individuos que pueda afectar la seguridad nacional de su país.
[3] En la Hermenéutica analógica, propuesta por Mauricio Beuchot, se precisa
la aplicación del símbolo, que implica una tarea de interpretación “interesante
y delicada, ya que, si el símbolo se interpreta unívocamente, se
traiciona y empobrece, y si se interpreta equívocamente, se pierde su
significado. Por lo cual, ha de interpretarse analógicamente”. Vid. Hugo E.
Ibarra en Hermenéutica analógica y cultura contemporánea. Coord. Ricardo Blanco
Beledo. Torres Asociados. México 2009. P. 5. 2021.
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