“Arriba Tecum valiente, no temais al enemigo, acordais que estás conmigo, que soy Huitzizin Zulum”. Véase en Eduardo Galeano.


FILOSOFÍA y POLÍTICA en FREIRE, pensando para la organización política en nuestros grandes revolucionarios.

La Pedagogía crítica, se nutre de la historia de la antropología política, en donde la vida biológica pasa a ser vida biográfica. Así el método, si es que alguno existe, es la reflexión crítica de la Existencia Humana como esfuerzo totalizador de la libertad -ahí la vida se hace historia-, plantea Freire, porque enfrenta los desafíos de la época en un amplio terreno de opciones, pues ‘no somos’, sino que estamos siendo sin predeterminaciones.

Así nos marca la actividad crítica de la acción transformadora con, para y entre los desharrapados del mundo, en la necesidad del Otro que me trata como su igual, en la comunicación dialógica abierta de sentidos de vida en una multiplicidad de lenguajes, en la búsqueda del contenido autónomo liberador, porque todo acto educativo, es un acto político, para colaborar en construir el mundo común, dando dirección el pueblo organizado o no.

Significa un compromiso de vida, en la educación formal, la no formal y la informal del sujeto integral, para socializar lo producido en vivienda, salud, bienestar, seguridad, estudio, solidaridad y fiesta fúnebre en esa lucha contra el individualismo jerárquico y competitivo, desintegrado en su ganancia capitalista del empresariato mundial-monopolista.

El cansancio de la educación-EVALUACIÓN BANCARIA, nos lleva a desbancar con nuevas sabidurías-virtuosas a la costumbre acrítica y naturalizada de la injusticia, que cada vez está más privatizada por la hegemonía del abuso de poder político que ejerce el Estado-Gobierno capitalista, sólo por defender la PROPIEDAD PRIVADA DE MEDIOS DE PRODUCCIÓN, para su privilegio depredador de muerte y de violencia nihilista.

Nosotros con este método freireano de estudio coherente con su práctica, luchamos por el gobierno de los iguales, según su sabiduría y su experiencia, hoy día el pueblo aprehende a exigir la restitución del daño a los opresores, por lo que es vital desarrollar una Pedagogía de la pregunta y de la denuncia, que interroga y responde con responsabilidad ética al convertirnos en traductores en ese proceso de concienciación al alfabetizar, según nuestra palabra.

Tenemos que enseñarnos a escucharnos con el respeto a los saberes de los educandos a través del EJEMPLO progresivo, no se trata de informaciones sueltas y de consumo de ideas, sino atrevernos a pronunciar nuestra palabra con un sentido permanente de humanización, es decir, en contra de cualquier forma de explotación a la clase trabajadora.

La praxis humana de la liberación en el presente, exige no cometer los mismos errores en los intentos de liberación, por tanto la memoria histórica es nuestra guía, y los múltiples lenguajes, son los generadores de la cultura que se ASUME como naturaleza histórica consciente, a través de círculos de estudio para potenciar proyectos educativos.

Por eso lo mecánico y cosificado lo tenemos que humanizar, darle alma y consciencia, nombrar su pasión y su dolor, saber de sus heridas, para hacernos un ACTO DE AUTORIDAD en la teoría crítica posible, en nuestra reflexión de raíz interior/exterior objetivada, de la historización dialógica que transforma lo nombrado.

¿Cómo pronunciarnos el momento límite? ¿Cómo confiarnos un nuevo porvenir de convivencia fraterna? ¿Cómo descubrirnos entre los que sufren y luchan?

Educadores y educandos los unos de los otros en la verdadera evaluación de los explotados y de los explotadores, con consciencia de pertenencia y reconocimiento entre los iguales, siendo todos y cada un@ tan diferentes, en una construcción social liberadora; por eso la lengua es cultura, en cómo hablamos y escribimos, en ese arte del ejercicio del PODER, que es la POLÍTICA de los derechos liberadores nombrados.

Se tiene que perder el miedo a la libertad, ser sectarios es un obstáculo, ya Marx destruyó el idealismo psicologista, hoy sabemos que es en el mundo del TRABAJO, en ese esfuerzo compartido, en donde se define el porvenir; es decir de la tierra al cielo, y no del cielo a la tierra, ya tenemos un cambio agudo sobre la percepción de la realidad.

La autodesvalorización, es un síntoma del oprimido, y la Pedagogía crítica revolucionaria, tiene que cuidar con amor a la verdad, es decir de la vida en construcción; lo importante es no permitir pedagógicamente caer en el autodesprecio.

El arma del opresor es el chantaje, su aparente ‘prestigio de autoridad’, la descalificación; su arma es la confusión, su confusión sectaria, narcisista, corrupta y amenazadora, para sacrificarnos como clase trabajadora, en donde la función del Estado capitalista reproductor, es lograr nuestro consenso con base en nuestra propia voluntad, pero hecha polvo, ya manipulada, sin darnos cuenta, cómo lo volitivo puede ser consciente y verdadero en la creatividad estética.

Porque en el diálogo de la existencia humana con un proyecto educativo consciente, se construye el amor de la humildad y de la confianza entre los demás, uniéndonos con los que están adheridos a situaciones límite por la violencia militarizada y degradada, de narcóticos armamentistas, con imágenes confusas de las nuevas FORMAS, fascistas de muerte.

Es vital aprehender la intuición intelectual sensible, al observar, preguntar, deducir, inducir, analizar, re-significar, y decidir en esos dos nacimientos: el Natural (biológico evolutivo, lo real). Y, el nacimiento cultural (espiritual afectivo, lo ideal del deseo humano), así estamos sujetados a nuestra época a nuestra cultura.

Pero aún no podemos diferenciar las cosas de la existencia, en las relaciones entre el Trabajo y el Capital, aún tenemos un carácter barroco (desordenado y exaltado), de interés velado y misterioso (sincréticos, pesimistas o bipolares).

Nuestra lengua-lenguajes, tiene que ser la ALEGRÍA, cuidando nuestro cuerpo-mundo de FORMA natural y espiritual, con la seguridad de sí mismo, entre nosotros, levantándonos con los desharrapados de ese nuestro universo de posibilidades, en trincheras de lucha compartidas.

No perdiendo la ESPERANZA, la integridad AUTÓNOMA, respondiendo frente a la INDIGNACIÓN en pro de la LIBERACIÓN, veamos las partes más simples de estas propuestas educativas con el ejemplo, desde la pedagogía crítica de Freire, abarcando al sentido común de cada sujeto educativo en particular, que se puede elevar en una reflexión filosófica-política profunda, en forma, contenido y significación que anuncia Otro proyecto educativo de vida-muerte, para construir socialmente un porvenir de luz eamancipadora.

Por eso hoy, la comunicación persuasiva pregunta: ¿Qué podemos saber? (Metafísica); ¿Qué debemos hacer? (Moral); ¿Qué podemos esperar? (Religión); y ¿Qué es la mujer-hombre genéricos? (Antropología).

Así valoramos al sujeto histórico educativo en sus leyes dialécticas y posturas históricas existenciales del derecho humano que nos asiste a través de las épocas, como INDIVIDUO, GRUPO SOCIAL, PUEBLO-NACIÓN-ESTADO, CLASE SOCIAL CONSCIENTE O NO de su pertenencia, entre la cultura burguesa o proletaria, y como SER HUMANO racional sensible, en donde es inherente uno de lo otro, en procesos de reconocimiento y auto-reconocimiento.

Por tanto concluimos que necesitamos trabajar la acción de jugar felices en la vida del ser hombre-mujer con el niño-niña de la clase proletaria, en su tipificación de sensibilidad pedagógica; entiéndase sensibilidad política: histórica, racional (modernidad burguesa, que hay que mejorar) y subjetiva (transformadora en la igualdad de oportunidades de vida).

Por lo que es necesario abolir la propiedad privada de medios de producción y al Estado capitalista que lo reproduce y controla la represión frente a cualquier manifestación justa de demanda social, que denuncian los movimientos amplios y conscientes de su papel histórico proletario y desharrapad