Podemos pensar que ante esta situación política de derrota del pensamiento racional, vivida en carne propia para el siglo XXI, la pregunta que interroga por el ser, dice: ¿cuál es el sentido de la educación y de la formación humana que impide crecer con un sentimiento racional de solidaridad, acompañamiento y cooperación?
En este sentido de fuerza, poder y amor no es posible negar hoy día, sino comprender las implicaciones de la globalización imaginada en el mito del siglo XXI, por medio de la reducción del salario, la pérdida de todo derecho, incluyendo el trabajo humanizado, el empleo, la humillación de que otro controle el tiempo y el espacio genéricos, como el propio cuerpo del sujeto, puesto que éste está considerado en el orden del capital como una mercancía más, deshumanizada, manipulable por los deseos, que es lo más instintivo-humano del ser -utilizado por la mercadotecnia neoliberal militarizada democráticamente con el Proyecto Mesoamérica que amenaza la vida en libertad-, y puesta a circular en el control de calidad, para una mayor eficacia y eficiencia en los procesos de productividad carentes de espiritualidad en una segunda acumulación de capital financiero en el orden mítico- militar.
Porque es clara la tesis marxista: el cuerpo humano a través del salario es sólo una mercancía que se pone en la competencia y en la circulación para consumirse en la acumulación de los magnates monopolistas del capital privado, y por otro lado vemos, cómo la defensa sindical, como forma de organización para la acción común, se diluye con el adelgazamiento del Estado Nacional Mexicano, y del estado de Derecho que se vive como una Guerra de Baja Intensidad desplegada en el imperialismo mundial, en donde los culpables aparecen como inocentes y los inocentes como culpables en un marasmo cada vez más terrible de confusiones y malos entendidos a través del lenguaje ‘democrático de la legalidad-ilegalidad sin fronteras’, el cual evade el diálogo significativo, abierto y de denuncia crítica.
Cassirer piensa que “entre más se encierran en la abstracta universalidad de este principio, tanto más se aíslan de los aspectos particulares de la cultura espiritual y de la totalidad concreta de sus formas. La reflexión filosófica sólo sería capaz de evitar el peligro de una oclusión semejante si lograra encontrar un punto de vista que se halle por encima de todas estas formas y que, por otra parte, no se encuentre meramente más allá de ellas: un punto de vista que haga posible abarcar de una mirada la totalidad de las mismas y que no trate de asegurar otra cosa que las relaciones puramente inmanentes que guardan todas estas formas entre sí y no la relación con un ser o principio externo ‘trascendente’. Entonces surgiría un sistema filosófico del espíritu en el cual cada forma particular reciba su sentido de la mera posición en que se encuentre y en la cual su contenido y significación estén caracterizados por la riqueza y peculiaridad de las relaciones y combinaciones que se encuentre con otras energías espirituales y, finalmente, con su totalidad” .
Frente a esta realidad como objeto de conocimiento del sujeto histórico, la razón burguesa y su propuesta cultural mercantilista, tendrá que ir siendo discutida, negociada y reconstruida, porque si en algún momento de la historia, los pueblos comprendieron que para propiciar las condiciones en el ser libres, se tenía que abolir la esclavitud, hoy nos es claro que tenemos que abolir la propiedad privada de los medios de producción capitalista; para poder entrar en una nueva racionalidad sensible comunitaria y comunicativa dialógica; en todo tipo de procesos de conocimiento significativo, fundamentados en una filosofía de la liberación y de socialización de este conocimiento en la unidad consciente de la historia recorrida.
De ahí que todo proyecto educativo por minúsculo que parezca es un enorme esfuerzo en la constitución de una identidad compleja del sujeto, dada la necesidad cultural tan grande que se tiene que enfrentar en los procesos del nuevo orden de acumulación de riqueza, a través de un mercado global, con base en una política neoliberal que se aprendió como figura de mundo dual desde el momento romántico de la Ilustración burguesa, ingenua y absurda, en donde naturaleza y sociedad están escindidos en la mentalidad o antropología del ser en el desarrollo del capitalismo.
Dada la necesidad de abolición del régimen capitalista, es necesario desentrañar desde las aulas, los currículos, las escuelas, las zonas escolares, las iglesias, las empresas maquiladoras, los mercados, entre las familias, en los medios de comunicación, en las fábricas, en la guerrilla de los países latinoamericanos, con los trabajadores del campo, la ciudad, los sectores populares y las personas capaces de transformar su realidad de injusticia social, en el uso indebido de la informática y los medios de comunicación etc., utilizada para desinformar ideológicamente, decir verdades a medias, ocultar y manipular las conciencias ingenuas de las grandes mayorías; qué es lo que entraña esta propuesta de ilustración cultural y liberal burguesa, más tecnócratas ahora, en los inicios del año 2010 de desarrollo electoral; porque ya no hay más ajustes que hacer para abatir la irracionalidad y el proceso de deshumanización de este modelo capitalista imperial, que fomenta y ejecuta la privatización de lo que ha sido producto del trabajo humano históricamente, pero mientras no se revalore y reconstituya ética y moralmente con una denuncia y compromiso público, el reconocimiento del trabajo humano liberado, para lo cual habrá que aliar fuerzas; porque así no es posible la democracia, ni la justicia, ni la vida en libertad y en equidad, como aspiración de calidad humana en la vida mundial, nacional ni local.
Aunque los medios de comunicación vendedores de mercancías confundan a la opinión pública, se sabe que los grandes cambios revolucionarios tienen que empezar por la consciencia del sujeto que activa su praxis en diversas y plurales formas de organización política radical de resistencia y autodefensa preparando las condiciones objetivas y objetivas para el llamado de unisono, al conocer los hechos histórico-sociales en sus representaciones simbólicas y condiciones de vida materiales, sabiendo que los ejércitos del pueblo sólo unos cuantos los conforman, pero en las guerras justas con un espíritu de proyecto educativo de masas, sólo se irá logrando a través de las luchas de resistencia activa, que se sigan sosteniendo, multiplicando y reconociendo, de manera consciente y organizada políticamente, por la Sociedad Civil que esta sufriendo la explotación más cruel de toda la historia de la humanidad, de lo cual todo el pueblo puede ser parte disidente a la lógica de explotación y acumulación privada capitalista. Debido a esto, es importante tener claridad histórica y sensible sobre los ejemplos contrarrevolucionarios de América Latina, para que en cambio, sea un icono la integración de las culturas con un espíritu de libre realización y emancipación histórico social profunda, es decir, con un pleno sentido de vida con calidad moral, en donde se pueda comprender la creación humana en un horizonte de valores, desde los mitos, la ciencia y la tecnología que es un todo inescindible del contexto de la modernidad en la alegría del juego de la vida humanizada; un constructo del pensamiento por los seres espirituales, en donde se ha encarnado la esencia misma de la filosofía espiritualista, opuesta a la materialista; y que va dando cuenta de la teoría antropológica de la identidad en las formas del pensamiento y de la acción humanas, ya que “los métodos de interpretación difieren ampliamente, pero el fin que aspiran es siempre el mismo” , a saber la feliz emancipación de saberse reconocer entre todos y todas trabajando en compañerismo y solidaridad revolucionaria.
Para ello se tiene que asumir el papel de educar a la burguesía, a la pequeña burguesía y al proletariado, a los hombres y a las mujeres, a los empresarios y a los campesinos, a los maquiladores y a los artesanos, a los maestros y a los vendedores ambulantes, a los militares y a los soldados razos -la mayoría indígenas-, entre otras funciones más del sometimiento del capital privado; porque aquí para este siglo XXI, el que más sabe es el que tiene mayor compromiso y responsabilidad moral, en los procesos de humanización-desarrollo, o lo que es igual procesos educativos, con base en el respeto por la identidad de las culturas, y con base en una racionalidad sensible que se desprende en dos sentidos dialécticos: el respeto y la ternura; lo cual no es fácil de comprenderse, y menos de organizarlo, porque se tiene que enfrentar un nuevo papel de ciudadanos libres y responsables de su época, sintetizada ésta en su vida particular genérica a través de múltiples proyectos educativos concretos, es decir posibles de realizarse en tiempos y espacios precisos, los cuales resultan impredecibles en su contenido, temporalidad y formas de transformación vital, ya que sólo se pueden hacer análisis parciales de ellos, pues van siendo determinados por el desarrollo de la capacidad de organización social autónoma en permanente construcción única e irrepetible, es decir auténtica forma de enfrentar el mundo.
En este sentido es importante, considerar el grado de consciencia social e individual alcanzado en este sentido, dado el conocimiento, la experiencia e intuición puestos en el terreno de las organizaciones políticas de clase, entiéndase organizaciones para defender los derechos humanos desde las entrañas más sensibles, y junto a las grandes mayorías. Henry Giroux, plantea, de lo que se trata en las relaciones de poder político para vencer al abuso de poder político es, saber que: 1) no es suficiente tener la razón, 2) no tenemos que estar en desventaja, y 3) es necesario tener una estrategia o método de lucha que nos permitan llegar todos juntos y a tiempo, a través de actos concretos, estéticos, éticos y lógicos a partir de una racionalidad sensible, en donde exista una verdadera significación filosófica humanitaria de equidad; para poder comprender que más de 40 millones de habitantes viven en extrema pobreza en México por ejemplo, por lo que necesitamos poner en juego la utopía “como un todo finito e infinito, es decir, como praxis desplegada en el proceso de historicidad” para exigir e imponer el respeto al trabajo creativo, autónomo y autogestivo, lo cual es coincidente con el discurso crítico del simbolismo de Ernest Cassirer.
En este sentido Cassirer, deja la tarea de reflexionar sobre el trabajo que integra el lenguaje para cuestionar el Poder Estatal y sus estructuras de legitimación-validación en los procesos educativos, porque ahí se anuncia la crítica de la ciencia que legitima tanto al poder estatal como un ente en sí, como a la práctica de legitimación educativa, pensando en el para sí -según la concepción expuesta por Hegel y posteriormente por Marx-; es decir, que sirva para entrar en procesos de libre y voluntaria realización del ser humano como sujeto concreto, pero sólo a condición de que este sujeto cobre consciencia libre y voluntaria de ello, que da cuenta de su propia naturaleza historizada.
En el contexto de la identidad antropológica, pensamos que un proceso histórico universal o particular, sólo podrá conocerse en el despliegue y desarrollo de sus múltiples contradicciones, relaciones, figuras de pensamiento o representaciones de la realidad; por el fundamento teórico de sus conceptos, por el conocimiento diferenciado de sus partes más simples y complejas, por sus formaciones orgánica, mecánica, social o cultural, en tiempos y espacios concretamente determinados en una lógica de totalidad sumamente matizada; en donde no se excluyan los actos, lógicos, éticos y estéticos; los cuales son expresión creativa y cualidad exclusiva del sujeto histórico que indica y propone, define, decide el momento justo de unión y síntesis para la construcción social y cultural de la realidad, haciéndose responsable de ella en la abolición de la racionalidad ilustrada, con base en el arte y la creatividad, como apuesta del futuro, y que había sido derrotada por el terror que ha provocado la violación a la norma de los derechos humanos más elementales del sujeto histórico, así lo expresa Gibran Kalhif Gibran, “el hombre creador y productor de dios”.
Porque el sujeto consciente de su historia de vida-muerte-misterios-soledades-angustias-miedos, desde una dimensión general y específica, puede nombrar a través de las formas del conocimiento humano que se ubican desde el mito y la psicología de las emociones, como son las formas empíricas, de la religión, el arte o la teoría científica; ahí se encuentra el esplendor de la realidad que es capaz de captar ese sujeto emocional, sensiblemente racional en las relaciones económicas, sociales y políticas, como un ente cultural productor de esa cultura y a la vez producto de ella, como dominado o dominante. De modo que, el sujeto, sujetado a los procesos de liberación o de opresión, se identifica culturalmente de forma profunda y superflua, en una búsqueda infinita por el reconocimiento de sí mismo, por ser una síntesis particular del todo, que en la dimensión del trabajo individualcolectivo (Cantón), se refiere necesariamente al agradecimiento y convivencia dialógica con su otredad que es él mismo, es decir entre, un ‘yo’ y un ‘tú’, que abre el panorama de la existencia humana entre el sujeto de conocimiento y el objeto a conocer en su naturaleza más pura, que termina siendo un ente transformado en expresión humana en el proceso de apropiación o enamoramiento, es decir, en el amor al conocimiento; porque conoce a quién sirve, cuándo, cómo y para qué. En este sentido todo conocimiento sobre el mito del Estado, parte del supuesto de que la vida en sí y para sí incluye necesariamente al que investiga, en una identidad dialéctica entre el sujeto y el objeto, porque “el mito es el elemento épico de la primitiva vida religiosa; el rito es su elemento dramático” -plantea Cassirer-, que exige debatir sobre el pensamiento del ser existenciario de la cultura en su propia naturaleza humanizada y ya no cosificada por su mimesis hueca, triunfalista y mentirosa.
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