El sentido del Estado y los sentimientos
reprimidos.
“Seamos
realistas, hagamos lo imposible”.
Che Guevara.
Sandra
Cantoral.
Se
está apresurando la consciencia
humanitaria en este 2020, síntesis de todas las formas de conciencia
anteriores en distintas eras del desarrollo del ser humano en cuanto a hacerse
responsable de su objeto de conocimiento, para su transformación entre el sujeto
(consciencia) y el objeto (planeta tierra en el universo); hoy mundialmente se conoce que, la humanidad cuenta con siete o
diez años aproximadamente, para parar el estallamiento del mundo, porque si no
se frena este desastre del calentamiento global
y de la injusticia social, serán los últimos años de la existencia
humanitaria; es vital, por tanto asumir
una política intelectual, sumamente
sensible, más que todo desde el Estado gubernamental, recordando que el primer
Estado de la sociedad humana, fue el Estado
esclavista hasta enfrentar al Estado capitalista en plena barbarie en cuanto a
los sentimientos, sin ser obvio algo generalizado en el individualismo
consumista, que tiene toda una tipología.
El
capitalismo global deja al descubierto la lucha social, así se observa cómo en
lo internacional y en lo local la política neoliberal/privatizadora/
modernizante, del proceso de industrialización salvaje está en jaque y, el
sujeto histórico-educativo, cada vez más desquiciado, desconcertado y sin
proyecto de futuro visible.
Valoremos
quince hechos infames que obstaculizan esta crisis, por ser síntomas del caos a
superar:
1. Hegemónicamente en pro de la modernidad, la destrucción enajenada se ejerce todos los días y después se legitima a través de la “La Ley” que favorece al emporio de
capitalistas-monopolistas-financieros.
2. El movimiento popular, por el contrario, resiste y lucha permanentemente, a
pesar de ello, sus demandas pueden quedarse en “Letra muerta”, aunque hayan pasado a las leyes; por tanto, se tiene
que seguir luchando permanentemente, hasta ver algunas mejoras sociales en el
contexto de sus contradicciones y dificultades diversas desde la “ley
hegemónica” en las relaciones de poder político.
3. Todas y todos observan cotidianamente en el mundo, la
degradación ecológica-cultural. Luchando
la ciudadanía para detenerla en espacios diversos y de distintas formas,
dependiendo ello del nivel educativo desarrollado.
4. La pandemia en este año 2020, ha dejado a la vista de
todos y todas, la desigualdad social, local
y mundial, lo cual es un acto injusto en el comportamiento humano.
5. Diariamente se ven las consecuencias del calentamiento global, sin hacerse responsable el
Estado nación intercontinental con responsabilidad y seriedad sobre esta
debacle, al tratar de proteger los intereses creados; por lo que son los
pueblos organizados políticamente, quienes levantan la voz de la denuncia, con
el riesgo de ser golpeados, encarcelados, desaparecidos o muertos.
6. Ya se conocen las nuevas
formas del intervencionismo imperialista y de guerra por arrebatar los recursos
energéticos a los Estados nacionales más pobres en todo el mundo, por
lo que existe una forma de lucha de
clases intercontinental desde el Estado hegemónico de las grandes potencias
imperialistas, es decir entre las oligarquías y el pueblo/la prole asalariada o desempleada/comunitaria.
7. Es cotidiano el Desempleo
y la Explotación, hoy día encarnado este sistema neoliberal en la empresa maquiladora
como tendencia de futuro; ahí se puede ver por ejemplo, hasta en las
universidades con los obreros/académicos
en contextos precisos.
8. La robótica, la tecnología, el arte, el humanismo, el
ciberespacio y la ciencia entre otros grandes saberes, están bajo el dominio y servicio del capital internacional.
9. La migración intercontinental descontrolada, ya es un
fenómeno visible, en la búsqueda de encontrar mejores condiciones de vida.
10.Se encuentran en una correlación de fuerzas permanente
entre el movimiento social y popular, en la organización parlamentaria o en la partidista-electoral,
entre lo público y lo privado, en la
construcción del socialismo-comunitario
o continuar con el capitalismo salvaje,
así a escala mundial, también se está en un estira
y afloje.
11.La ideología clerical dogmática -principalmente
quienes creen tener la verdad absoluta-, a pesar de estar desgastadas estas
religiones o sectas, usan mecanismos de trampa, que propicia la confusión entre
los pueblos, dada su posición política encubierta
para el control y la manipulación de las poblaciones en algunos aspectos
decisivos, conociéndose cómo son financiadas por el gran capital del
imperio, creando pugnas interreligiosas, de credo o por concepciones étnicas.
12.Se ve surgir a China como la primera potencia
comercial del mundo, sin poder diferenciar aún, cómo caminar a la par con este
mercado en procesos de emancipación social.
13. El sistema educativo está rebasado, de acuerdo a las necesidades vitales y reales de la humanidad, cayéndose en ideas
y sensaciones ‘aspiracionales’
en el contexto de la lucha social.
14.El régimen jubilatorio
en general en el espacio intercontinental, está desgastado. Las futuras generaciones se encuentran a la deriva en
un contexto inconsciente
ensimismado/existencial en la lucha de fuerzas humanitarias o no.
15.El mercado de narcóticos y de armas, con toda la putrefacción que conlleva al ser de
hecho, crímenes de lesa humanidad, pero
aún no son nombrados, sino que son impronunciables en este sentido pero,
siguen existiendo en el planeta tierra
como una forma más de vida degradada.
Según
Chomsky explicó que el presente representa un
"punto de confluencia de distintas crisis muy graves", entre las que
se incluyen una amenaza de guerra nuclear, cambio climático,
la pandemia del coronavirus, una gran depresión económica y
una contraofensiva racista que tiene como epicentro a los
Estados Unidos. Tal pareciera que las fuerzas de la naturaleza pueden parecerse
a la naturaleza espiritual humana, el proceso de vida/muerte es dialéctico. Así
expresa Chomsky que “Este es un momento único en la
historia de la humanidad, no solo en mi vida. Nunca ha habido un momento en el
que haya surgido tal confluencia de crisis y las decisiones al respecto que
deban tomarse muy pronto, no se pueden retrasar".
De
manera que se ve, se siente y se reflexiona cómo el imperialismo, al ser la
fase superior del capitalismo -Lenin-, ya alcanzó a la humanidad en su
autodestrucción, cual si fuese una sociedad mundial sin futuro.
En
este límite
de INSENSIBILIDADRACIONAL se necesita de grandes transformaciones humanitarias.
Para ello es vital re-educar al
sistema mundo como alternativa posible, con base a ser conscientes del
Estado nación capitalista, desprendiéndose éste del Estado esclavista como
órgano de control, de dominio y de explotación -Marx-; compréndase, existe una
posibilidad a construir socialmente, infinita
en cambios, ya sean éstos sustantivos
y/o secundarios; y finita en su inmediatez en la
cosificación entre la vida y la
muerte.
Por
tal situación se replantea la existencia
del Estado, entendido éste, como:
nación, pueblo, institución, medios de comunicación, partidos políticos,
universidades, tecnología, salud, servicios humanitarios, en el uso de la
robótica, el campo y la ciudad, sindicatos, partidos, organizaciones patronales,
etc. etc., todo lo existente en un territorio nacional, así como, por supuesto las
necesidades humanas prioritarias para vivir con calidad integral
intercontinentalmente, en un GOBIERNO del planeta tierra para el devenir cercano que requiere de un Estado Internacional coherente con la vida integral de hoy y
de las próximas generaciones.
Al
menos se necesita exigir tener en el Estado nación, planes quinquenales, como hace
China y, distinguiendo como aclara AMLO, “Si
se tiene autoridad moral, se tiene autoridad política”, distinguiendo que,
actores políticos son todo el pueblo de México, sí, compréndase, todos aquellos que quieran hacer valer sus derechos
como sujeto histórico con voz y voto, en el contexto del Estado Mexicano en lo
particular, aunque no esté de acuerdo el actor social con el Estado; sin
embargo, como sucede ya, sí se camina hoy, con la transformación nacional sin violencia, es decir, con base en los sentimientos de la nación -proyecto político/educativo de AMLO-.
Obvio,
tales devenires son constructos sociales
en su mayoría muy confusos, generados NO precisamente a través del diálogo
respetuoso y comunitario, basados en la comprensión y el buen entendimiento racionalsensible, es decir, a través de
la comunicación de los distintos
lenguajes reconocidos, sean reales, simbólicos e imaginarios, entreverados como
un todo inescindible en las acciones del
sujeto, que encierra, una relación
de fuerzas salvajes en las distintas posturas ante el sentido de vida tan
equívoco desde el dogma, como medio ideológico, sin enriquecimiento filosófico
y liberador, frente a toda opresión
injusta.
En
esta mezcla de lenguajes entreverados; existen expresiones sometidas a priori, al ser una
contradicción irresoluble al ser síntesis de la hegemonía histórica, ¿de qué contradicción histórica se habla? Esa
que aún pervive en la relación entre el capital y el trabajo de la prole a través del Estado; se pretende por tanto, resignificar así, esta razónsensible
desde el materialismo histórico como praxis revolucionaria -reflexión/acción/CRÍTICA política
humanitaria, de gran honestidad autocrítica-, compréndase, con una asunción libre
y voluntaria al acordar lo justo y lo
necesario por medio del consenso para el bien de las mayorías, y no como algo reprimido en el sujeto o, impuesto jerárquicamente,
llegando al terrorismo, al estar encarnado en la corrupción y la impunidad
cotidiana, téngase en cuenta como declara AMLO, presidente de México, la
necesidad de distinguir que, “una cosa es
gobierno y otra es partido”. Lo importante del Estado nación, es poder
gobernar sin violencia, ya que es un gobierno educativo cotidiano abierto y
público al debate y la denuncia en la transformación con progreso para las
mayorías y justicia para todos y todas.
Porque
hoy se lucha humanamente, por la solidaridad
y la dignidad internacionales, principalmente a través del trabajo creativo
comunitario, por dejarse ver, en estos dos principios
humanitarios, cual si fuesen, la ternura milenaria de los pueblos, que tiene
que sobrevivir como futuro de la humanidad y del planeta tierra,
convocando a sentir amor por la vida, para delegarse a las futuras
generaciones, en un reencuentro armonioso y naturalmente cuidadoso, a la par de
quienes han estado resistiendo por siglos, se tiene que construir un
resurgimiento de estas premisas ya
existentes entre las grandes civilizaciones, esa es la apuesta.
En
cambio, el ideal de autoconciencia sólo fue legitimado en la lógica de la ilustración, conforme a los
diferentes intereses reconocidos como modelo prototípico que ejercían el
ejército, el clero y el imperio en México, así los criollos tenían un
pluriculturalismo sincrético, creándose los estratos más bajos de la
pirámide social entre indígenas,
esclavos, criollos y monarcas de la historia hegemónica de la conquista ya
generalizada, para ejercer la destrucción y el exterminio de los
pueblos indígenas, sin tomar en cuenta
la multiplicidad de sentimientos ahí acuñados en la historicidad del sujeto, por
eso hoy hace presencia en el comportamiento social, como si fuese una capa medieval que no termina por desaparecer,
es decir se requiere de, una transformación
con sensibilidadracional explíta y
dialógica y, obvio de una superación cultural integral (comprendida
aquí la cultura, como alimento
de la educación), para
desarrollar el sujeto histórico sus capacidades humanas esenciales en
equilibrio y armonía, con base en su naturaleza espiritual/material con un contexto sostenible y justo al ser una
totalidad orgánica inescindible, pero que quedó trunca como proceso cultural;
por tanto, hoy ya existe tal exigencia
humanitaria de LIMITE en ‘esta era de la impotencia
y el horizonte de la posibilidad’ (Caja
Negra: Franco Berardi).
De
manera que al ser capaz el sujeto
ilustrado y no ilustrado, desde esta visión legimitada del Estado, hoy se hace
urgente desarrollar Otra mirada de occidente, como un proceso del cultivo de sensibilidadracional con
consciencia humanitaria, pues el sujeto se
queda sin distinguir las partes más simples y complejas de su actuar y de sus
sentimientos escondidos, porque el movimiento ilustrado pugnó por la
racionalidad y la sensibilidad la olvidó en la hegemonía del poder estatal;
como si no fuera un solo movimiento en la constitución de un ser humano, de ahí
se procede, pero no se reconoce; véase el comportamiento natural de un niño o de una niña, actúan con todo, como seres sin escisión, dependiendo de su cultura.
Porque
el momento único de sensibilidadracional,
ha existido a lo largo de la humanidad, pero la hegemonía de dominación lo
fragmentó en sus discursos, sus ideas y su concepción prepotente del mundo y
del sujeto autoritario; de manera que
el
sujeto de trabajo como actor social, tenía casi que pedir permiso para sentir y
expresarse racionalmente como un todo inescindible de creatividad reconocida,
pues el sujeto de trabajo comunitario ha PODIDO ser autónomo y tolerante en la
resolución de problemas concretos, pero resulta que, está entreverado su mundo
por la incomprensión y las obscuridades
de esas versiones del contexto hegemónico teológico/militar o, rapport educativo en cada época de
dominación, entre POSEEDORES y DESPOSEIDOS, éste es el punto de
controversia del caos y la crisis acrecentada en el orden/desorden mundial,
que hoy prevalece.
A
pesar de tal desigualdad, el sujeto de trabajo al ser cultivado con valores ético-morales como
principios de origen, casi siempre indígena,
que le llegan desde el pensamiento
abstracto e ideal, mítico-clerical dominante, o no, algunos en la hegemonía
del poder militar, terminan cayendo en el absurdo por ser sólo un ente de legitimación de dicha
desigualdad político-cultural; así, se va haciendo común el NO reconocimiento del sujeto, para evitar
nombrar y fortalecer su identidad de trabajo digno, solidario y soberano, en
estas capas revueltas de sentimientos
atemorizados o envalentonados en el inconsciente colectivo de opresión y/o
humillación, por los procesos de barbarie vividos.
Entonces
resulta confuso el acto concreto y real de satisfacción social-comunitaria,
porque el pensamiento activo está escindido entre el entendimiento racional y la sensibilidad humana, así pareciera ser una construcción social del conocimiento (Ricardo Cantoral) ‘naturalizado’ como un velo ideológico que oculta el hecho, y
termina enraizándose y cortándosele las alas al sujeto de trabajo en ese vuelo,
quedándose despojado también del poder popular
que NO PUEDE NOMBRAR para sí, de forma
transformadora en las necesidades vitales de su comunidad y menos transformar
de fondo la injusticia e infelicidad de su época entre poseedores y
desposeídos de los medios de producción. Salvo algunas excepciones como en el
caso de Espartaco que se atrevió a enfrentarse a la injusticia, que percibía intuitivamente; en este sentido, más
bien se corre el riesgo de poder ser cooptado por la hegemonía en turno.
Así,
el sujeto histórico con un origen racionalsensible
velado, a pesar de su vida auténticamente digna y comunitaria, se cuida a sí mismo y a sí misma, sólo
en relación con el otro y la otra que necesitan
en su inmediatez, porque se comprenden humanamente, como prole, pero aún esas cohesiones, continúan rindiendo pleitecía al amo
o al capital empresarial; por ello es
importante revalorar nuevamente hoy, la
necesidad común de emancipación social e individual a partir de configurar un
Estado del mundo en construcción; para ya no ser el sujeto de trabajo, obligado a tener que acatar todo hegemónicamente,
cual si fuese una costumbre tradicional en las formas de producción y de reproducción
que el sistema de explotación y sometimiento impone, por muy
autónoma que sea una determinada comunidad; por eso, las formas de
autogestión y autogobierno autónomo -con sus propias leyes comunitarias en lo
nacional/internacional- siguen ahí latentes en los sentimientos escondidos sin poder aún florecer con amplitud de
consciencia humanitaria, es decir con racionalidadsensible.
Por
eso es necesario reflexionar hoy en este 2020, año de la pandemia, en cómo
ganarse la libertad y la confianza de los demás en comunidad, al parecer sólo es posible reconociéndose unos
y unas en otros y otras, para compartir alegrías
y esfuerzos alegóricamente desde el trabajo comunitario entre la PROLE con base
en un sentimiento de vida y no de muerte, lo que encierra toda una postura
ideológico-filosófica de clase
sensiblementeracional que tiene que ser educada por el Estado en su
tránsito a convertirse en una comunidad humanitaria, es decir, de servicio en pro de tejer
lazos hermanados, de forma libre, consciente y comprometida, sin dogmas, pero
con mucha EQUIDAD material/espiritual; todo ello aún es posible, teniendo
consciencia de esta necesidad humanitaria de límite, ante el caos y la debacle,
a la que se acerca la crisis del planeta tierra.
Tal
formación humanitaria, se adquiere en la práctica a través del ejemplo
multicultural abierto y plural compartido, propiciado por el Estado nación, porque cuando este sujeto se ha apropiado de
ese bien común en un contexto socio-histórico de organización política con
sensibilidadracional, en la pertenencia y con una dirección en los
procesos de aprecio a la vida, ya resulta una finalidad realmente trascendente
de tiempos y espacios delimitados de manera clara y obvia; reiteramos, resulta
ser un PODER POLÍTICO invensible, y hoy eso se está aprehendiendo desde el
sentido común y rodeados de todo lo producido
por y para bien de la humanidad, un ejemplo, el proceso de humanización a
través del cine crítico.
De
manera que, el Estado local e internacional en
ciernes, podría valorar las
nuevas necesidades de conocimiento, de distribución de lo vital entre las
poblaciones y así, de la transformación histórico-social, con una forma
humanitaria recíproca entre las naciones, como un gran trueque mutuo y con
respeto recíproco intercontinental entre los pueblos; mientras se logran
diseñar caminos sorpresivos, por medio de las CAPACIDADES HUMANAS múltiples, a
través de sus sensaciones, las emociones, las memorias fragmentadas de sueños e
ilusiones cotidianos, y de momentos que se reportan en procesos educativos de la historicidad con
calidez y calidad humana, ¡Edúquese para ello¡.
Sabemos
que muchos espacios/temporales son posibles de llenar de contenido humanitario,
pero aún hoy todavía NO son NOMBRADOS, pero ya se vio que a veces todo se apresura, como en este año de la
pandemia del Coronavirus. De igual manera se ven terrores enajenados y ya se
está harto de ellos, al no saber de un porvenir humanitario claro y
transparente, dentro del contexto histórico de producción social. En cambio
muchas comunidades mundiales y nacionales, padecen de ese recuerdo traumático
que ocasionó y ocasiona la invasión y la barbarie, el despojo, la mentira, el
abuso de poder, el crimen, la humillación y el hurto que en muchos
casos siguen impunes como crímenes de
lesa humanidad, aún no reconocidos.
Así
se están creando formas críticas/autocríticas ante los nuevos espacios
temporales en el ideal de Otra autoconciencia por venir en el planeta
tierra, al reconocer y descubrir quiénes
han contado la historia transcurrida y quiénes
la vuelven a resignificar en Otros procesos de humanización con mayor sensibilidadracional. En algunos
espacios educativos le denominan comunidades
sentipensantes o de comunalidad simplemente.
Con base en este contexto
histórico-político en torno al papel del Estado, se exponen las características
acerca de la identidad del sujeto, para dar cuenta del planteamiento y objetivo que hoy ocupa la
problemática de la cultura en las ciencias sociales y su expresión en la lucha
de clases multicultural.
Así se diferencia la cultura
y la sociedad desde ese hacer
del Estado nación o el Estado mundial que
está en ciernes; se ofrece por tanto, un pequeño esbozo para reconocer los símbolos sociales vigentes
bajo la lógica imperial occidental, en esa búsqueda de un proceso de formación
humanitaria basado en virtudes concretas
de la acción y de la participación sociocultural activa y cotidiana, cual si
fuese la concatenación de experiencias que conforman la personalidad humana,
con lo mejor de sus capacidades desarrolladas.
Y a la vez hoy es importante
poder valorar, la historia, en cuanto a las estructuras mentales interiorizadas
del sujeto de trabajo, desde sus múltiples representaciones individuales a partir del régimen estatal, como entes
ontológicos en sociedad (espacio vital en la lucha de clases), pues su mentalidad
y representaciones, corresponden con una estructura sociopolítica económica y de
múltiples matices culturales, en
cuanto al sometimiento, padecido desde una INSENSIBILIDADRACIONAL, que se
va comprendiendo de mejor manera y que se tiene que saber transformar para el
bien de la humanidad, echando atrás todo aquello que apuntala la infamia y la muerte
forzada.
Así son las actitudes que
labran la calidad humana de las amplias mayorías en su forma material de vida y
de condición consciente o no, de tal violencia padecida, lo cual
no sucede de manera mecánica sino matizadamente dialéctica desde el proceso
EDUCATIVO en la lógica estatal, que aún rige a los pueblos del mundo; ahí se
ubica el acto de búsqueda de la libertad
en todas las virtudes y sabidurías sobre la vida integral; por tal vida, se
entiende una sensibilidadracional en
torno a la libertad humana, como una elección voluntaria y consciente desde
esta lógica hegemónica impuesta, contra la que se lucha permanentemente con
creatividad, en el sentido del autorreconocimiento
(CAPACIDAD DE CONOCERSE A SÍ MISMO, A TRAVÉS DEL OTRO LÍMITE QUE ES SU PROPIA
FIGURA SIMBÓLICA QUE LO REFLEJA, EN EL TERRENO DE LA IDEOLOGÍA y, en el plano de
LA CAPACIDAD FILOSÓFICA-CULTURAL DE TRANSFORMACIÓN RADICAL comunitaria, que
resulta ser todo un proceso de encuentros y desencuentros en la constitución de
la consciencia social).
Por ello dentro del Estado
institucional y del Estado transformador, se ve clara la
necesidad de la supuesta autoformación del sujeto que sólo mira la concepción
idealista aún, sin diferenciar el verdadero mundo real, lo cual se expresa en las actitudes y comportamientos del sujeto que se nombra sin ubicación del
trabajo histórico constituido en sí mismo, es decir, de manera individualista en un contexto histórico determinado
por los valores prepotentes de la lógica capitalista ilustrada que desembocó en
el consumismo mercantilista de la modernidad y de los lenguajes construidos
para ese fin, no reconociendo la forma
autónoma de su cultura en cuanto a la postura política de emancipación asumida,
de manera ALIENANTE -que aún sabiendo se somete por miedo a los grandes
cambios-, para reconstruir a lo largo del tiempo de forma social, colectiva e
individual su propia dignidad, responsabilidad, soberanía y culturas
diferenciadas en necesidades humanas que se afirman y se niegan unas a otras
éticamente en una mezcla de posibilidades
infinita, tantas cuantos sujetos existen, en las relaciones de clase desde su época, como prole, entiéndase como trabajador o trabajadora asalariada,
aunque estas relaciones no puedan ser nombradas como tales en todos aquellos
matices del esplendor y diferencias, pues falta mucho aún por conocer al
respecto.
El Estado como espacio
social institucional o de transformación radical,
se nota hoy, cómo NO PUEDE aun
representar en su lenguaje común, el sentido de capacitación humanitaria
racionalsensible, ya no del mercado hegemónico monopolista, sino comunitario;
menos aún puede reconocer como propias
culturalmente estas NECESIDADES HUMANAS PRIORITARIAS; teniendo consciencia de que la configuración de Otras identidades del sujeto
en la cotidianidad son: identidad en el sentido nacional,
étnico, de género, regional, pueblerina, de pareja, barrial, familiar,
generacional, identidad comunitaria, etc., como expresa Gilberto Giménez.
Para redescubrir
la categoría de sensibilidadracional
ya existente a través de la historia y del poder hegemónico del Estado nación y
del Estado benefactor, es necesario
conceptuar, cómo el autorreconocimiento es una categoría de origen hegeliano, impuesta a través del proceso idealista de la
colonización, a la orden de las culturas antiguas autóctonas en Mesoamérica, en
el periodo del idealismo ilustrado; este
pasado se impuso como expresión de la consciencia del sujeto individual y universal
concretos, por medio de una idea
abstracta desvinculada del sujeto histórico, aún en su praxis cultural
revolucionaria, desde un posible principio
de transformación histórico-social milenaria con acercamientos intuitivos, que
hoy se acercan a la posibilidad de la consciencia humanitaria cada vez más,
pues han sido intentos no sostenidos en cada periodo, por vivirse inhibida la expresión integral del sujeto,
dados sus sentimientos históricos reprimidos en el cruel proceso
de mestizaje y de colonización imperial de la lucha de clases, desde que existe
la propiedad privada de medios de producción, como un bien arrebatado a los
oprimidos por parte de los opresores, justo con el surgimiento del Estado
Esclavista, ahí también a la par del Estado surgen el
Derecho, la Religión y el Ejército como formas de control y de sometimiento a través de los
imperios, teniendo diferencias
cualitativas y cuantitativas en cada contexto concreto, creándose
hegemónicamente, una conciencia simple del sujeto, ahístorica, apolítica,
prejuiciosa y temerosa.
Esta concepción apocada
se encarna en el sujeto como un ente
ahistórico, apolítico y estructurante en su propia naturaleza lineal como algo inerte en la funcionalidad institucional, dados los
horizontes de su conocimiento,
experiencia e intuición (entiéndase, grado de conciencia social/individual);
por lo que ahí NO pudo haberse disipado por
completo el sentido de clase
social explotada por faltar tantos conceptos que hoy si existen ya explicados
por las Teorías Críticas que llegan al terreno educativo pluricultural; pero en
aquel entonces, no se comprendió, al no poder ser matizada esta concepción humanitaria, con base
en una multiplicidad de conocimientos posibles entre las diversas expresiones
humano-culturales de la época, como son la represión, la culpa y/o el terror. Hoy en este 2020 volvemos a situaciones semejantes en muchos espacios del
planeta tierra, sólo que actualmente sucede en la correlación de fuerzas del
PODER POLÍTICO entre opresores y oprimidos, pero todo está cambiando, porque el
poder político como posibilidad infinita, cuando SIRVE a los procesos de emancipación histórico-social,
resulta ser una virtud humanitaria de sensibilidadracional.
Los sentimientos escondidos del Estado absolutista, fueron
siendo generalizados en los contenidos,
significados y formas de vida del contexto de la época moderna, también en la implantación de su hegemonía como
referente idealizado-ideologizado con los patrones de creencia sobre la vida
religiosa, que ha sido sumamente dogmática, prejuiciosa y obscura; pero hoy
en día con los avances científicos, tecnológicos, de ciberespacio, arte,
robótica y humanismo en general, ya no se pueden ocultar más los mecanismos del
autoritarismo fascista, ni siquiera a través de los medios de comunicación -aunque por supuesto se intenta ocultar la realidad desde ahí hegemónicamente-; hasta en Estados Unidos está estallando el movimiento
social popular de nuestros días, en contra del racismo, que ha dejado la
desigualdad social.
La desigualdad social-mundial se tiene que ir
reflexionando y ordenando sistemáticamente entre otros más fenómenos pendientes
para el ejercicio de una gran transformación humanitaria, como tarea educativa
de sensibilidadracional, auténticamente democrática, para echar a andar
procesos de emancipación social en este siglo XXI que transcurre de poco a poco y a veces con cambios muy bruscos, como en este año 2020, obsérvese desde la figura del Estado transformador y la democracia del bien comunitario, en donde las condiciones objetivas
y subjetivas ya comienzan a empatar, de acuerdo
a cada contexto, significación y lucha social concreta de que se trate,
sabiendo que hoy todo queda a la luz pública en un solo día.
Sin embargo, hoy se reconoce al sistema de ideas
hegeliano y se recupera la concepción del método
dialéctico en Hegel frente a la contradicción histórica entre la
concepción eurocéntrica, mestiza e indígena que aún parece irresolube en lo más
primitivo e instintivo de la raíz cultural, ésa que constituye a los pueblos
originarios, en el sentido de la injusta desigualdad entre el amo y el esclavo, con
base en este método, Marx pudo construir en su negación y entendimiento del fenómeno, la contradicción entre
el capital y el trabajo para su transformación humanitaria, que aún no acaba de
reflexionarse, pese a las grandes aportaciones de Lenin respecto del imperialismo y, de Gramsci en torno al concepto de
cultura y la educación política-filosófica.
Sin embargo, hoy Bifo reflexiona que: “Cuando imaginábamos la red en los años 80 y 90, nos
parecía una tecnología de liberación. Solo al final de los años 90, los efectos
psicóticos vinculados a la mutación digital empezaron a emerger. Al final,
internet ha predispuesto las condiciones técnicas para la construcción
del automatismo cognitivo global, para la transformación
de la mente social en un enjambre automático. La facultad conjuntiva, que se
manifiesta en lo táctil, en el erotismo, en la sensibilidad, no desaparece,
pero sufre de una contracción, de una aceleración patógena. Lo conjuntivo,
subordinado a lo conectivo, se manifiesta esencialmente como sufrimiento
psíquico …Y agrega que: … El
futuro no se decide en la esfera de la voluntad política. Se decide en la
esfera psíquica, lingüística y tecnológica. El único espacio en el cual se
podrá determinar una transformación es el espacio de la creación y de la
invención. No es la voluntad política, sino la inteligencia social, la que
podrá actualizar esa posibilidad si es capaz de desarrollar la potencia
necesaria, lo que no es tan seguro”. Como se aprecia, la acción política,
como algo reducido no cambia el mundo, pero la cultura y educación política
matizada en las condiciones materiales de vida, inciden directamente en la PSIQUIE DEL SUJETO HISTÓRICO. Así que,
todo lo nombrado por él, implica una posición POLÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
vigentes o por venir, como una construcción social y una apuesta en esta nueva
era de la humanidad.
Lo que finalmente interesa retomar de este sentido del
autorreconocimiento del sujeto a
partir de su sensibilidadracional, en
sus diversas épocas y cambios del Estado,
como ente rector y de control social,
es conocer, cómo desde la filosofía de Hegel, el concepto del sujeto en su historicidad estatal, tenía
una concepción ideal de Estado Ético, porque se creía que ahí estaban 'los mejores', pero lo que se encubría era su hegemonía militar-religiosa, dada la visión idealista de esa época hegeliana, y ello
se recupera para explicar el trauma del
sujeto al no saberse reconocido y, por tanto tampoco autoreconocido; dado el despliegue
de sus contradicciones modernas/antiguas cosificadas y hechas hoy mercancías
-Marx-, como un proceso abrupto de la industrialización forzada violentamente,
en donde las capacidades vitales del sujeto están quedando perturbadas, pero no muertas,
pues siguen latentes para entrar a un proceso de equidad humanitaria mundial, que es justo en este momento;
esa es la utopía de la sensibilidadracional impartida por
el Estado Internacional del sujeto histórico, en proceso de construcción.
La pregunta
se deja abierta para su reflexión, porque vamos contra el neoliberalismo-PRIVATIZADOR corrupto, racista y fascista. ¿Cómo PODER hacerlo, con el Estado Institucional o con el
Estado Transformador Progresista?
