Sandra Cantoral Uriza.
La lucha de clases entre poseedores y desposeìdos, fue intuida filosòficamente por Hegel (1770-1831); èl decìa: Existe la dialèctica entre el amo y el esclavo, no como una historia acrìtica o apolìtica, sino por el contrario destacando que lo importante no era el nacimiento o la muerte del sujeto en ese desarrollo espiritual o no, pues lo interesante es conocer el desarrollo del proceso en movimiento y en su contradicciòn consciente -ello lo viò claramente Marx-, en èsa correlaciòn de fuerzas; porque el intento del sujeto històrico es ser reconocido y valorado como un ser humano integral; es decir, lo trascendente es el desarrollo ACTIVO DEL PODER transformador dialògico, es decir humanitario, para hacernos cada vez màs hermanados, ¿Còmo? humanizàndonos unos en otros por medio del diàlogo pacìfico y respetuoso, ello aùn sigue en toda construcciòn històrica y social desde nuestra conciencia legendaria. Todas estas ideas eran meramente idealistas en Hegel, dada la època religiosa en que èl vivìa y, èsa era su hegemonìa dominante. Pero ahì estaba el tercer sujeto, como testigo presencial desde la primera lucha de clases mundial con la Revoluciòn Francesa en 1789, luchando por alcanzar en la vida cotidiana, categorìas humanas ganadas en el desarrollo de ese reconocimiento, como son: igualdad, democracia, fraternidad, soberanìa, justicia y libertad.
Asì, històricamente se constituye en la consciencia humana la acciòn dialèctica en la lucha de clases con una FORMA metodològica que propone reflexionar entre lo que se piensa, se dice y se hace y, finalmente termina superàndose en su realizaciòn: la Tesis, la Antìtesis y la Sìntesis (Praxis), para tener cualquier sujeto educativo, el poder polìtico-social de construir el momento de superaciòn consciente y responsable, esa es la utopìa educativa o de paz y equidad en el reparto de bienes ganados con el sudor de la frente no con el asesinato, la trampa y el robo, como posibilidad de DESARROLLO HUMANITARIO; asì podemos ver hoy en dìa, còmo es significativa y comprensible esta propuesta humanitaria en ciernes, por ser el llamado educativo, que versa con Marx y Engels a travès del Manifiesto del Partido Comunista, ¡Proletarios del mundo ùnanse! humanamente, o lo que es igual: ¡ Pueblos del Mundo ùnanse para la transformaciòn de una conciencia simple a Otra Consciencia Humanitaria de polìtica integral para este siglo XXI, el siglo del caos en donde tenemos que ESCUCHARNOS antes de destruirnos, pues presenciamos la crisis de la hegemonìa del capitalismo !.
Lo exaltamos justo en esta època, porque estamos en pleno peligro de que suceda el exterminio humano y la destrucciòn de la madre tierra, mandatado por los magnates del capital; sì, es posible una primera guerra atòmica mundial, lo valoramos asì por el intervencionismo de Estados Unidos y con la defensa del gobierno Ruso, Chino, India, entre otros como Amèrica Latina, en donde se busca el diàlogo pra tener un proyecto comùn de vida y no de muerte. Pues los pueblos organizados polìticamente -con todas sus virtudes/carencias, pero que son dialògicas y creativas-, aùn no detentan el poder humanitario de racionalidadsensible (Cantoral), hoy dìa se le nombra HUMANISMO MEXICANO (AMLO), para lograr a travès del arte y de la paz, levantar la voz transformadora mundial, nacional y local, logrando detener tal barbarie desde una capacidad dialògica humanitaria hermanados por el cuidado y el cariño, a esta consciencia legendaria le apostamos por medio de un proceso polìtico educativo, contando con una gran tecnologìa BIEN USADA, para comunicarnos y consensar con soberanìa y autonomìa, necesariamente haciendo un buen uso de los avances humanitarios ya logrados. ¿Serà ello una gran utopìa?
Segùn Marx, el proletariado mundial de asalariados, de trabajo informal, de migrantes, excluidos y desarrapados, estàn siendo ensìmismadamente o enajenadamente, las vìctimas del sistema de explotaciòn capitalista neoliberal o privatizador monopolista, en ese despliegue consciente-inconsciente del sujeto a lo largo de su historicidad y memoria històrica, que parte de su lengua materna en el borramiento del poder polìtico informal o no formal desde su origen ìndìgena principalmente; porque ahì radica justamente nuestro principal pendiente, que es la tarea educativa del RECONOCIMIENTO y el autorreconocimiento, en la didàtica polìtica profesional trascendente; comprèndase para poder trascender en la acciòn transformadora consciente y responsable sobre un proceso de liberaciòn para las mayorìas con y entre los pueblos en el reparto de todos los bienes producidos con equidad; ya que, la premisa y raìz cultural es nuestra DEMOCRACIA participativa y dialògica, construida en su propio significado metafòrico, que es el PODER DEL PUEBLO y NO la confusiòn burguesa acaparadora, que cree ejercerla como la "democracia" de las oligarquìas; si las mayorìas de empobrecidos y de explotados fuèramos conscientes de que la democracia refiere precisamente, intentar ejercer el PODER DE LOS PUEBLOS para ser fraternos, libres, justos, felices e iguales humanamente, para lograr vivir justamente en equidad, como lo demandaba la primera lucha de clases del planeta tierra, la Revoluciòn Francesa, sì asì lo hicièramos otro gallo nos cantara.
La propuesta dialèctica refiere superar la contradicciòn de la diferencia por medio de la paz y el diàlogo honesto para seguir los seres humanos diferentes pero con respeto a sus diferencias en equidad, transparente y pùblica para conscientizarnos en la expresiòn comunicativa humanitaria bien informada, con una POLÌTICA INFORMAL, porque hoy VIVIMOS y presenciamos la fase màs abarcativa de todas las èpocas recorridas y, obvio, lo exaltamos porque ya es posible de realizarse la comunicaciòn dialògica en foros, seminarios, mìtines callejeros y demàs espacios de PODER POLÌTICO humanitario, todo ello entre lo universal y lo particular de nuestros matices socio-culturales, hasta lograr abrir el DEBATE DE LAS PROPUESTAS HUMANITARIAS que ahì se logren en muchas dimensiones posibles, locales y mundiales, en esa infinita telaraña de sentidos entre la vida y la muerte del sujeto històrico, en donde todos somos responsables y constructores del porvenir de la humanidad y de la madre tierra, de acuerdo con el grado de civilizaciòn alcanzado.
Por ello es importante 1. Unir el trabajo con la cultura; 2. Unir la pedagogìa humanitaria con la polìtica dialògica; asì como 3. Unir el trabajo manual con el trabajo intelectual. ¿para què intentar hacerlo?. Segùn Gramsci, es para apreciar y resignificar de manera justa y equitativa la distribuciòn de la riqueza natural y espiritual del sujeto educativo en el planeta tierra sin discriminaciòn, ni jerarquìas excluyentes de todo aquello que sea diferente a la hegemonìa del capitalismo depredador y salvaje y, como un rapport pedagògico humanitaio que se respire en el aire, sin individualismos ni competencias, sino en el DESARROLLO HUMANO de consciencia social comunitaria, amando y protegiendo antes que nada a la madre tierra.
NECESITAMOS Y NOS INTERESA èse acto de desarrollo significativo que viene de los entramados de las culturas indìgenas màs legendarias de gran dignidad y sabidurìa, asì como en el movimiento feminista, en las organizaciones de base humanitarias o, entre las mùltiples religiones del mundo desde una POLÌTICA DIALÒGICA, formal profesional, no formal o, informal. Por ejemplo la polìtica profesional, la ejercen los partidos polìticos en la formaciòn de cuadros conscientes para defender nuestros derechos y servir al pueblo en las Càmaras y los Parlamentos de esta correlaciòn de fuerzas, cuidando las Constituciones o cambiàndolas por resultar ya obsoletas en esta relaciòn entre el amo y el esclavo; el siervo y el Señor terrateniente; o el obrero y el patròn empresarial neoliberal privatizador de todo lo existente, por ser para ellos sòlo una mercancìa màs que reditùa grandes ganancias para la acumulaciòn y acaparamiento del capital transnacional/monopolista, entre todos sus matices y combinaciones.
La polìtica dialògica implica figuras en la divisiòn del trabajo del sistema capitalista, ya muy encarnadas històricamente en el inconsciente colectivo de los pueblos y de las comunidades, lo notamos en nuestras actitudes y comportamientos cotidianos; sin embargo, ya contamos con una gran arma comunicativa entre lo PÙBLICO y lo PRIVADO, para levantar la denuncia que anuncia un nuevo contexto educativo humanitario, como posibilidad fragtal (Que se repite en diferentes dimensiones) en este caso sobre la existencia humanitaria, como una bùsqueda necesaria de conciencia legendaria para nuestro siglo XXI. En este sentido, hoy en dìa sabemos abiertamente para lograr una buena acciòn comunicativa: que el PERIODISMO informativo, hoy dìa prioritario junto con otros medios de comunicaciòn local, nacional y mundial; sin duda, consiste para enfrentar la infodemia, en PODER publicar todo lo que no quieren que se sepa; lo demàs son relaciones pùblicas (Radio Educaciòn:21-III-23). Por tanto, la GUERRA TIENE QUE PARAR, involucràndonos todos y todas. ¿Serà esta propuesta humanitaria una utopìa?
Este nuevo proceso educativo en devenir, en donde el mundo es la casa universal para vivir en paz dialògicamente, se puede negar y frenar la guerra, el armamentismo, la contaminaciòn, la corrupciòn, el mercado de drogas y de cuerpos humanos entre tantas violencias. ¿Còmo lograrlo? Pensamos que la Esperanza Revolucionaria Pacìfica y Consciente/Comprometida puede hoy tener una Guerrilla Humanitaria DIALÒGICA con Cuba a la cabeza en las comunidades campesinas, indìgenas y pobres por ejemplo y, ser mediadores entre las potencias del mundo. Por ello la apuesta radica en la opciòn lùdica, cuidadosa/creativa, afectiva/amorosa, EDUCADA històricamente y, significativa comunitaria, para ir logrando en oleadas culturales, una transformaciòn radical mundial, intercontinental y local con otro rapport educativo, por supuesto ello implica sacrificios y nuevos grupos humanos que se identifiquen de forma participativa por medio de las artes, la comunicaciòn, los saberes de sentido comùn, la ciencia, la tecnologìa, el ciberespacio, etc. BIEN UTILIZADOS, para liberar al sujeto històrico dimensionado èste en una gran tipologìa (como persona, ciudadano, grupo social, pueblo-comunidad o, Estado Naciòn, hasta abarcar a todas las comunidades del mundo).
Lo importante es que este sujeto històrico consciente encarnado en el pueblo, seamos responsables de nuestro porvenir, para lograr liberarnos de las ataduras de la explotaciòn y de la injusticia històrico-social. Distinguiendo muy bien lo que implica un sacrificio social por el bien de la mayorìa humanitaria con principios de consciencia legendaria, porque como bien dice Lula da Silva, el HAMBRE NO TIENE IDEOLOGÌA.
Asì la liberaciòn de las drogas y de las guerras, tendrà que ser a nivel mundial, dialogando estos dos bandos clàsicos, que acontecen todos los dìas entre el amo y el esclavo, reales, simbòlicos e imaginarios -Lacan-, por ello tendremos que ser cuidadosos y pacientes. Por ejemplo hoy veo en lo personal mi ideal cumplido: ENCONTRARNOS EN EL ESCENARIO DE LA LUCHA DE CLASES TODOS LOS DÌAS, pero hablando de ello, antes no se hacìa, por ello la ideologìa dominante piensa que hay un clima de confrontaciòn, lo cual es falso, lo que sucede es que antes no se hablaba de ello. Por ejemplo, puedo decir que en Mèxico diaramente en Las Mañaneras de AMLO, se abre un espacio dialògico circular sobre nuestro proceso de emancipaciòn popular, en un DESARROLLO HUMANITARIO con fundamentos històricos en contra de la CORRUPCIÒN, la MENTIRA y la DESHONESTIDAD en un ambiente pùblico e informativo de conscientizaciòn històrico social, denunciando la INFODEMIA y la POLITIQUERÌA nacional, local e internacional, con el ìmpetu de la Cuarta Transformaciòn.
Como sabemos, asì se va tomando consciencia humanitaria en Mèxico en donde al poder judicial se le ha quitado la màscara sobre sus intereses clasistas, por tanto hoy construimos la cuarta transformaciòn con una posiciòn de clase social, bien definida, tomando en cuenta nuestra memoria de dignidad històrica:
1. La Primera Transformaciòn, la ubicamos con la aboliciòn de la Esclavitud, encabezando el movimiento Hidalgo y Morelos en 1810.
2. La Segunda Transformaciòn fue con Las Leyes de Reforma, con Benito Juàrez, en donde se crea el primer Estado Nacional Mexicano en 1860, despuès de perder màs de la mitad del territorio mexicano. Separàndose el Poder de la Iglesia del Estado Nacional, recièn reconocido internacionalmente, surgiendo asì la educaciòn laica.
3. La Tercera Transformaciòn, es la Revoluciòn Mexicana de 1910, luchando el pueblo campesino, popular y obrero por demandas sociales como fue el derecho a la tierra, a la educaciòn pùblica y gratuita, al derecho social y comunitario indìgena, como un germen de la condiciòn humana y de la organizaciòn polìtica de base, incluyendo el derecho a huelga, entre otras demandas del pueblo que pasaron a la Constituciòn Polìtica Mexicana que hasta hoy nos rige, pero que ya es un verdadero frankenstein, que se tiene que mejorar no sòlo en Mèxico sino en Amèrica Latina y en el mundo, dadas las nuevas demandas sociales para distribuir con equidad todo lo producido por los pueblos, que son hermanos de la lucha històrico-social màs legendaria para RESTAURARNOS con polìticas educativas pacìficas y en equidad.
4. Y hasta hoy la Cuarta Transformaciòn Republicana, social y pacìfica del HUMANISMO MEXICANO, radica en una REVOLUCIÒN HUMANITARIA CONSCIENTE, a travès del debate y las diversas propuestas, teniendo como premisa que sea SIN VIOLENCIA, sin corrupciòn, sin mentiras ni traiciones deshonestas. Por supuesto valorando el contexto mundial global, que està en crisis y decadencia econòmica, polìtica, cultural y social. Por eso vamos CONTRA LA CRISIS CLIMÀTICA en voz alta. ¿Seràn estas propuestas humanitarias, una utopìa?
Lo trascendente es que se està logrando humanizar/politizar al pueblo trabajador de forma pacìfica entre la poblaciòn mexicana, porque esta comunicaciòn dialògica de sensibilidadracional desde la Cuarta Transformaciòn, construye un lenguaje comunicativo, que nos identifica en lo que hablas, còmo lo hablas y para què lo hablas, frente a todos los medios de comunicaciòn de la derecha e izquierda màs conservadora y, èsto contiene como expresiòn metodològica, la FORMA, el CONTENIDO y la SIGNIICACIÒN HUMANITARIA en las distintas necesidades e intereses de hoy en dìa, entre la competitividad y las jerarquìas de poder racistas y descalificadoras, para superar el modo de explotaciòn capitalista de poco a poco, pues èsto es un proceso y, no algo màgico; ademàs no es sòlo local y nacional, sino que su dimensiòn es mundial; pues bien, hoy ya comprendemos còmo es màs ràpida la propaganda de la realidad que la misma realidad, entre dichas derechas e izquierdas y sus matices, como dice Gustavo Petro, siendo un emblema a la crìtica civilizatoria de la dignidad humana. Pues nos queda claro que: La Acumulaciòn ampliada de capital, es la acumulaciòn ampliada a la Muerte. Por eso bien dice Chomsky que, "Los ricos se enriquecieron destruyendo" Y hoy quieren que todos paguemos por ello. (8-X-22: Fil. Zòcalo, Mèx.).
La lucha entre el amo y el esclavo, es la expresiòn clàsica del ABUSO DE PODER, desde hace màs de 3,000 (a.a.C.), siendo la ùltima fase del esclavismo legendaria, cuando inicia la PROPIEDAD PRIVADA de los medios de producciòn, iniciando por el primero de ellos, la tierra. Desde entones hasta hoy, aùn no es reconocida la fuerza de trabajo de la clase despojada; de los perdedores hoy y de las asalariadas como una CLASE PARA SÌ revolucionaria en potencia, con capacidad humana integral, es decir, con condiciòn humana consciente de su propia lucha emancipatoria, como es posible que suceda, a travès de todo lo existente, en cuanto al conocimiento registrado, como capacidad virtuosamente humana-humanizàndose unos en otros entre poseedores y desposeìdos, aùn dentro de la instituciòn formalizante, que està siendo rebasada por las necesidades sociales de las grandes mayorìas en este siglo XXI pospandèmico, en medio de la parafernalìa hegemònica de los Estados Unidos, con la amenaza cotidiana de una guerra atòmica mundial para salvar sus economìas ensimismadas y egoìstas, sintièndose los gendarmes del mundo de la "democracia", actuando sus gobiernos cada vez màs, con hipocresìa.
Hoy ya existe la consciencia ancestral y actual de nuestra raìz de resistencia cultural que sigue en deuda, debido a la falta de RECONOCIMIENTO/AUTORRECONOCIMIENTO del esclavo moderno, para preguntarnos desde la formaciòn institucional formalizante contextuada, sobre el sujeto educativo en transformaciòn a travès del EJEMPLO EDUCATIVO; pues aùn èste antes de reconocer que tiene una posiciòn polìtica, se calla, se auto-reprime y se oculta, convencièndose en los hechos por sobrevivencia, de que el orden y el progreso capitalista son "verdaderamente" el destino manifiesto, dada la aculturaciòn padecida, en el abuso de poder polìtico a travès de las èpocas de despojo y muerte; distinguiendo su forma, significaciòn y contenido cualitativo y cuantitativo entre los seres humanos que son tan iguales y distintos obvio, aùn sin saberlo.
Reflexionemos, còmo aquellos que tenìan razones/sensibles, supuestamente màs avanzadas al dogma de su època, pueden terminar legitimando como algo extraño de naturaleza mimetizada a lo institucional como eje de dominaciòn, de forma acrìtica. Sin embargo en el ambiente popular se siente/piensa/siente..., que quizà hoy se abarque integralmente, a la educaciòn formal, la informal y la no formal, para lograr reformar en el caso mexicano diferentes actos participativos: 1. La Justicia Laboral, 2. La libertad Sindical, 3. Los Procesos Colectivos, 3. La situaciòn migratoria, 4. El mercado de estupefacientes que es un fenòmeno mundial, etc.; porque la conciliaciòn entre dominados y dominadores implica el Cambio del Poder Judicial, del Poder Electoral, del Poder Jurìdico y del Poder Comunicativo, entre otros, al menos acà en Mèxico; en otros sitios no sè, pero sì sè que la utopìa es la luz que nos marca el camino de nuestra transformaciòn humanitaria por medio del EJEMPLO CUALITATIVO. No se vale dejar de soñar, a pesar de que aùn no tenemos un proyecto socialista-humanitario mundial Consciente, sino que sigue en desarrollo y en construcciòn permanente.
Concluimos sobre una concepciòn acerca de, ¿Què es la CONSCIENCIA en una comunidad otomì antigua entre los pueblos indìgenas en Pahuatlàn, Puebla?, segùn Jacques Galinier:
* La conciencia es el universo que existe en la tierra (El Big Bang sucediò en todo el universo hace 13,000' de años).
* La conciencia es una propiedad emergente de la materia de hoy que iniciò hace màs de 13,000' de años (Big Bang -Gran Ruido-).
Y se preguntan: ¿Aparte de nuestra conciencia, hay otra conciencia en el universo?
* El universo llega hasta nosotros y, somos los primeros en tener conciencia, cambiaremos esta opiniòn hasta que encontremos vida inteligente en otro planeta.
Estas comunidades otomìes asì consideran a la Muerte: Sensaciòn de que el Tiempo disminuye en la Energìa Fìsica del Cuerpo.
Y concluìan:
¡Primero TENDREMOS QUE CONVERSAR las mentes humanas aquì en la tierra!
¡ Feliz 1º de Mayo, dìa del Trabajo en su primer centenario !
