DIMENSIONES DEL SUJETO HISTÓRICO EN LA EXPRESIÓN CULTURAL DE SU SENSIBILIDADRACIONAL, para la defensa de derechos humanos.

 

DIMENSIONES DEL SUJETO HISTÓRICO EN LA EXPRESIÓN CULTURAL DE SU SENSIBILIDADRACIONAL, para la defensa de derechos humanos.

 

Sandra Cantoral.

 

Nuestra intención consiste en entender los rasgos del sujeto histórico como sujeto particular en la temporalidad constituyente de su consciencia humanitaria, dada en la existencia del SER y de aquellos y aquellas no considerados un ser humano en las relaciones de poder dominante, es decir, un no ser humano -R. Grosfoguel-, observando los actos del pensamiento idealista y del romántico, históricamente, en la decolonización y neocolonización aún vigente en muchos espacios que buscan relaciones humanas: así  recuperamos las aportaciones de Federico Schelling (1775-1854) y de Karl Marx (1818-1883) para su comprensión, esta última como una propuesta crítica del romanticismo y de la teoría crítica humanitaria que hasta hoy en día tienen sentido, nos referimos a su: forma, contenido y significación ètico-moral.

 

La propuesta epistemológica de Marx, fue expuesta en la concepción del materialismo histórico filosófico de la sociedad moderna, reconociéndosele en el mundo, como lo más nuevo e integral en las FORMAS y contenidos históricos de una época, porque en su entramado se revela también al irracionalismo de Shopenhauer, como intuiciones de ida y vuelta; por considerar que estos filósofos  han dado  elementos para rescatar el fundamento epistémico en la identidad de una sensibilidadracional del sujeto contemporáneo RE-SIGNIFICADO hoy, en su comportamiento; comunicación; espacios de liberación; percepción social e individual desde diversos lenguajes culturales significativos; formas de observación en la identidad de clase social y en las legitimaciones que de esa concepción occidental se desprenden en la mentalidad mestiza de México y de América Latina (A.L.), como contenidos de la presente época; dado que en este proceso educativo humanista, se tendrá que reflexionar sobre lo que sucede con una inteligencia social contradictoria, para lograr antes que nada, Otra Cultura de paz del ser y de lo falsamente considerado como una existencia borrada en el NO SER.

 

Estas son categorías conceptuales que nos  permiten acercarnos  al ser ontológico para comprender su fundamento político/DIALÓGICO,  como actor social, es decir, como un ser político particular de forma concreta y objetivada a través de sus actos; porque de la manera en que se pronuncia el sujeto histórico, puede ser éste reconocido o no, en su unicidad e independencia, desde la expresión cultural de cada época[1].

 

Acentuamos la expresión humana como proceso permanente de autorreconocimiento de sí mismo a través del otro ser genérico que lo refleja en una gran transformación, que es en sí el ser humano en la sociedad del planeta tierra; para así en un primer momento, poder nombrar al Yo como sujeto de la historia en su propio ensimismamiento impuesto en la violenta aculturación desde la cultura eurocéntrica y, hoy norteamericana para el caso latinoamericano;  dándose cuenta de este proceso forzado/torcido, como un sujeto histórico con una inteligencia social en ciernes, al no contar aún de forma generalizada en este siglo XXI, con Otra CONSCIENCIA HUMANITARIA responsable e incluyente, ni en México, ni tampoco en A.L., que en principio significa, a lo que llamamos incidir con intencionalidad educativa transformadora para tener una SENSIBILIDADRACIONAL desarrollada y profunda, partiendo de las causas históricas y no sólo analizando los efectos del proceso humanista; afortunadamente ya muchos y muchas tienen esta capacidad humana, y por lo mismo son los que más responsabilidad conllevan para el futuro promisorio de sus épocas; por lo que, a partir de ese reconocimiento, es posible que el sujeto de la historia latinoamericana se asuma como producto y productor de su cultura[2] de forma corresponsable en la organización de sus procesos de vida y de muerte, justo en este momento de destrucción, violencia, neocoloniaje patriarcal, racismo y exterminio de la humanidad y del planeta tierra, debido a la política NEOLIBERAL PRIVATIZADORA, es decir que, es vital incidir en el sujeto humanizado en favor de la paz y de la dignidad solidaria, asumiendo hoy una actitud de emancipación histórico-social para salvar a la vida humana de caer en el agujero negro en las próximas décadas desde un espíritu ciegamente eurocéntrico y obcecado en las jerarquías de poder político, que encarnan y reproducen la inequidad y la desigualdad sociocultural.

 

Es importante, descomponer filosófica y sociológicamente la categoría humanitaria de sensibilidadracional en estas reflexiones acerca del ser, para re-construir el bienestar comunitario NUEVAMENTE, que es posible en la defensa de los derechos humanos, e ir incidiendo en éstos, de poco a poco, o quizá con una gran fuerza revolucionaria que da un instante, cuando las condiciones subjetivas y objetivas de las grandes mayorías en la dignidad del SER histórico-social, son capaces de diseñar y proponer un proyecto de vida humanitaria e intercontinental para el presente siglo XXI, que reclama la equidad de condiciones de vida y no de muerte para ello se tiene que llegar a consensos y acuerdos responsablemente conscientes de forma comunitaria; en este sentido la pandemia ha dejado grandes aprehendizajes al respecto, acerca del ser y del no ser  en el tejido sociocultural.

 

Según la definición sociológica comprehensiva de John B. Thompson, con la cual coincidimos, “la CULTURA es la organización social del sentido, interiorizado por los sujetos (individuales o colectivos) y objetivado en formas simbólicas, todo ello en contextos históricamente específicos y socialmente estructurados”[3], así la cultura resulta ser el alimento de todo proceso educativo CON CONSCIENIA HUMANITARIA INTEGRAL, dependiendo de lo que se come (material, afectiva y espiritualmente) el sujeto histórico en el contexto de su condición humana, diferenciada ésta, por los valores ético-morales, por las formas de producción y por sus tradiciones y costumbres, según lo plantea Gramsci, dando sentido a la realidad significativa de la lucha social en la correlación de fuerzas.

 

Con base en dicha concepción acerca de la cultura del ser, se expondrá la conceptuación de autorreconocimiento en los filósofos alemanes citados, para ir viendo cómo éstos dan cuenta de la autoconsciencia del hombre como ser genérico emancipador y contradictoriamente eurocéntrico,  destacando el sentido particular de la identidad del sujeto histórico que fue impuesta en el momento de la CONQUISTA ESPAÑOLA a los pueblos antiguos de Latinoamérica; de acuerdo a las ideas que esos filósofos del periodo ilustrado, tenían de su temporalidad espacial en una contradicción de clase hegemónica en cuanto a las concepciones de su época, según las relaciones de poder; porque ellos, los eurocentristas, explican la estructura teórica referencial  de la lógica occidental, representando  las imágenes de sus pueblos y de sus condiciones de vida de forma unilateral y sesgada; por tanto, aquí se recupera con una postura propositiva sobre la vida humana universal y particular  en la temporalidad constituyente del sujeto histórico multicultural, al reflexionar el tránsito entre el Iluminismo ilustrado de Descartes y el Romanticismo de Hegel, Fichte y Schelling; los cuales fueron articulados en el debate de la ilustración por Kant, en donde el conocimiento del “deber cumplido” implica  relaciones gnoseológicas de culpa y de sometimiento, que se develan en el despliegue  de la conciencia del poder ensimismado, mas NO, de un PODER comunitario popular entre el ser y el no ser (negado); de ahí  la situación ontológica y epistémica en el sentido ético de su supuesta libertad abstracta, porque realmente se viene del sometimiento colonizador y, de esa forma se sigue en él hasta estos días, todo ‘legitimado/justificado’ en nombre de Dios, en su contenido, forma y significación, ese es el sentido hegemónico hasta hoy en día en México y en A.L.; lo transformador culturalmente, es saber, cómo ve cada quien el mundo y a sí mismo, entre esas maravillas del ser y del no ser, porque la expresión cultural muestra los sentimientos más sutiles y/o grotescos de todo aquello hecho con las manos, los sentidos básicos y la exploración intuitiva, en donde se transforman unos en otros humanamente; pues el sentido político florece entre los colores audaces del universo como una tarea urgente, es decir, de cómo se duda,  de cómo se equivocan y,  se resignifican entre el pesimismo de la inteligencia y el optimismo de la voluntad -Gramsci-, en ese despertar de sentimientosracionales, que en la cultura eurocéntrica se viven como escindidos, o sientes o piensas.

Por ello, lo que Kant aporta en la vinculación filosófica entre el idealismo ilustrado y el romanticismo, es justamente su método trascendental desde esa concepción de la hegemonía occidental, que alude a que nada surge de la pura experiencia empírica; criticando que de ahí se siente el derecho de hacer  juicios de valor a priori sobre los objetos de la experiencia, sino que el rigor estricto de la racionalidad occidental del deber ser -plantea Kant-  trasciende de la reflexión teórica; en donde “ni siquiera el concepto de la libertad puede ser llamado ‘trascendental’ si se lo enfoca de por sí; pues este calificativo debe reservarse para el conocimiento, de qué y cómo, sino de la peculiaridad de la conciencia del deber impuesto; y por tanto, toda la estructura del reino del ‘deber’ moral tiene que re-tomar como base necesariamente el dato de la libertad”[4].

Esa concepción de grandes imágenes que se pueden universalizar/particularizar, y que aparecen en la constitución mestiza del ser y del no ser, nos permiten reflexionar otra posible racionalidad  más sensible por sus virtudes humanas con base en las grandes NECESIDADES e intereses actuales A TRAVÉS DEL reconocimiento del TRABAJO REALIZADO -Marx-, algunas de estas producciones muy creativas, en el sentido comunitario, exaltando el valor de la diferencia y, comprendida ésta como alternativa pedagógica-cultural de crítica transformadora;  desde una visión sociológica, en los procesos de humanización del Sujeto Histórico (entiéndase: Persona, Individuo, Grupo social, Comunidad, Pueblo-nación y/o Estado, valorado así el sujeto histórico en su dialecticidad DIALÓGICA dimensionada); porque se requiere distinguir otra postura educativa humanizante, que se diferencie de los universales absolutos eurocéntricos del deber ser racionalizado; acuñada dicha imposición desde la lógica occidental como hegemonía y subhegemonías del poder capitalista y vanguardia de la propiedad privada financiera hoy en día, por lo que se tienen que comprender los matices de la desigualdad social desde sus causas históricas; es decir, que se diferencie de la lógica de la modernidad instrumental, presentada en el pensamiento naturalista como si  ésta fuera la única alternativa posible de realización del sujeto particular y universal para el mundo contemporàneo, desde una autoconciencia del sujeto difusa que hoy en día sucede como algo naturalizado entre el ser y el no ser; y, así se sigue acuñando, imponiendo/REPRODUCIENDO/legitimando en el discurso oficial al proyecto educativo nacional e internacional desde el imperio del capital, que hoy en día está en crisis; y desgraciadamente ahí se ejercen las políticas de bloqueo comercial y de dominio de la mediática comunicativa internacional que FALSEA al sujeto histórico-educativo en intentos de procesos de humanización contextuados en espacio y tiempo; por lo tanto, actualmente dicho sujeto está en crisis y caos permanente también, dada su concepción de ‘fábrica de siervos esclavizados’ reducidos a cosas MERCANTILIZADAS en una inestabilidad permanente en ese contexto histórico del NO SER reconocido como humano con auténticas necesidades vitales.

Para aclarar esta situación de trauma y de distorsión acerca del ser y el no ser, se realizó una selección de filósofos  reconocidos por la agudeza de su pensamiento, en cuanto a la idea de libertad y de saber, acuñados tales sentires en la cultura mestiza, como sentimientos y emociones, que se funden en la identidad del sujeto histórico, en el contexto de sus culturas como ciudadanos del mundo, porque hoy ya es sabido que se tiende a ser una sola COMUNIDAD DE SERES HUMANOS; sin embargo, fue desconocido el sujeto histórico en sus representaciones simbólicas culturales AUTÓCTONAS, de hecho no sólo se trastocó su esencia humana en un no ser, sino que su cultura y legado histórico se destruyó y masacró en el momento de la conquista española al considerarlo un NO SER, no sólo como ser social e individual comunitario de acuerdo a los valores de su época, sino que lo peor, es que este Sentimiento de Frustración ha tenido que ser transmitido y canalizado/sublimado por medio de las distintas dimensiones de expresión en las estructuras mentales de poder: artístico, Religioso, teórico, tecnológico, humanista con gran confusión, así como empírico o de sentido común, incluyendo el folclor; representaciones sintomáticas, que se fueron estructurando en la mentalidad positivista patriarcal del sujeto mestizo, como un ente, que ejerce y/o reproduce también la idea de dominación colonizadora, desde esos referentes hegemónicos en el proceso de constitución y construcción social de la realidad educativa/humanista, con un sentido de universales abstractos del deber ser homogenizado desde el patriarcado colonizador machista y en ese UNIPERSONALISMO EGOÍSTA; por eso el sujeto TRATA DE IMPONER SU VOLUNTAD AL MÁS DÉBIL, sea éste o ésta, indígena, pobre, mujer o proletariado/La prole, así todo sucedió en nombre de Dios, que se reproduce a imagen y semejanza de la cultura mestiza, con un gran complejo de miedo, violencia, inferioridad y superioridad descolocada, al NO PODER culturalmente el sujeto reconocer sus dimensiones para la defensa de los indispensables derechos humanos, no se olvide para el análisis que el ser humano proviene de una fibra instintiva-animal y de otra pulsional-espiritual.

Ahora bien, las principales tesis al respecto de estos pensadores europeos, pueden dar luz acerca de la  identidad del sujeto histórico y del sujeto particular y, de cómo siguen descontextuados de su lucha de clases multiétnica, multicultural y de género -Dieterisch-, como tendencia  de autorreconocimiento actual; de manera que, se logre a partir de la recuperación conceptual de sus expresiones culturales, poder comprender y hacer un tratamiento hermenéutico[5] del Proceso Educativo Humanista -que aún está pendiente-, con la intención de abrir el entramado teórico-conceptual acerca del sentir, del pensar y del actuar del sujeto histórico en su autorreconocimiento e identidad, al saber nombrar[6] su práctica educativa concreta con otros sentidos crítico-reflexivos y,  que lo definen históricamente en un proceso de objetivación  de múltiples posibilidades culturales que se han interiorizado subjetivamente, necesitando PODER revisarlo en proyectos objetivos en pro de la vida en EQUIDAD humanitaria, para ello mencionamos estas premisas metodológicas en la re-valoración entre el ser y el no ser del sujeto histórico/educativo en el cual su comportamiento ético-moral es en sí la actitud de sus actos:

1)    Según sus imágenes simbólicas/antropomórficas;

2)    De acuerdo con su consciente/inconsciente subjetivo a través de la historia;

3)    Tomándose en cuenta el reconocimiento de su integridad y/o orgullo solidario acerca del trabajo realizado.

Estos rasgos del sujeto histórico-educativo son emblema de su identidad cultural originaria actual; por eso, saber de su historicidad, desde antes de la conquista española es vital para reconocer su enculturación/dominación, aculturación/mezcla natural y su CULTIVO DE VALORES consciente e intencionadamente humanista, para redescubrirse en sus comunidades, sobre quién se es, en la defensa de sus derechos humanos y en la exigencia de igualdad, justicia, libertad y felicidad -que siguen pendientes desde la Comuna de Paris y, en muchos sitios más-, sólo falta RESIGNIFICAR estas categorías y sintetizarlas en el sentido de una posible EQUIDAD HUMANA, para humanizarse unos a otros y otras, en este siglo que inicia, y que está justo en el límite de la vida y de la muerte; es decir, en ese deseo espiritual sensibleracionalmente intenso por lograr una verdadera calidad de vida con equidad entre los pueblos y las comunidades del mundo, acá pensamos en México y en la patria grande de América Latina, pues todos estos espacios temporales del sujeto histórico son momentos de construcción social sumamente singulares de dicha consciencia histórica responsable o no y, son únicos e irrepetibles para poder volar como una verdadera CLASE POLÍTICA HUMANIZADA COMO CIUDADANOS DEL MUNDO, como comunidades populares e indígenas, así aclaramos que la mal llamada Clase Política es por tanto, un engaño, para contener y controlar a las luchas humanitarias de los pueblos, es decir, de la lucha de clases real, porque, compréndase que la Clase política o élite política es un concepto creado por el sociólogo, politólogo y senador vitalicio italiano Gaetano Mosca (1858-1941), que pretendía ser una refutación del marxismo y su teoría de la lucha de clases. Inspirándose en Saint Simón (1760-1825), de quien toma su concepción de las dos clases, la de una minoría dominante y una mayoría dirigida, intentaba comprobar que durante toda la historia de la humanidad, siempre ha existido una minoría dominante. Reduciendo e invisibilizando así, la participación y carácter SOCIAL de la lucha POLÍTICA humanista popular a través de la historicidad, como si fuese exclusiva la mal llamada Clase Política a la vida parlamentaria o partidista, siendo por tanto, una forma sutil de reafirmar en su condición existencial al NO SER de concepción eurocéntrica.

En ese sentido (forma, contenido y significación), téngase en cuenta que la lucha de clases es efectivamente ‘EL MOTOR DE LA HISTORIA’ -Marx-, por tanto es el motor de la legalidad justa y democrática en la defensa y construcción social de los DERECHOS HUMANOS, por eso hoy se castigan los crímenes de lesa humanidad, porque este comportamiento ha sido permanente en el planeta tierra, y hoy se tiene consciencia responsable con sensibilidadracional de ello, dado el sufrimiento y el holocausto tantas veces padecido impunemente; con tal forma, contenido y significación acontecida en la historicidad, es posible hoy conceptuarse a la clase política en su sentido amplio humanitario y, poder conocer cómo en términos educativos, es decir HUMANISTAS, se re-sgnifican los derechos humanos a lo largo de las distintas épocas de conceptuación social, de acuerdo a las necesidades de cambio y de transformación humanitaria.

Por lo que es claro cómo entre la clase política en sentido humanista, las dos piernas de este proceso de lucha de clases educativo humanitario o no, para PODER sostenerse y caminar requiere del PODER dialogar educándose/humanizándose unos en otros, por eso su  sostén son la POLÍTICA y la FILOSOFÍA; de manera que, al mutilar la participación política DIALÓGICA -cultura socrática e indígena-, va quedando invisibilizada la verdadera CLASE POLÍTICA en integridad y, al mutilarse, se ignora la existencia del sujeto histórico educativo como un ser transformador de su cultura en la historia recorrida; la intención perversa es que continùe siendo confusa su explicación desde los sentimientos escondidos, además de continuar  reiteradamente en ese abuso jerárquico hegemónico, legitimándose:  el robo, el asesinato, el holocausto, el genocidio, la corrupción, los feminicidios, el neocolonialismo, el patriarcado y demás abusos de poder político, siendo históricos estos delitos, debido a la incomunicación entre seres humanos,  de modo que se quedan ocultos ideológicamente en el lenguaje y en las múltiples interpretaciones dentro de la cultura dominante; lo cual, tendría que abarcarse en el diálogo abierto y plural desde el sentido común de la EDUCACIÓN BÁSICA hasta alcanzar un pensamiento político-filosófico de altos vuelos, yendo de ida y vuelta; pero esta nueva situación educativa no sucede así, sino que al no reconocerse la amplitud de la Clase Política Integral, se ha irrumpido la constitución de una consciencia responsable de sensibilidadracional HUMANISTA en el sujeto histórico educativo; de modo que al re-valorarlo, ya no es posible continuar en una vida-muerte de tantas y tantas fragmentaciones de la acción educativa de humanización para incidir en Otra manera de amor a la vida a través de la familia, la tribu, la escuela, los medios masivos de comunicación, en la calle, en las diversas iglesias para re-encontrarse el SER HUMANO, conciliándose consigo mismos, con salud mental, espiritual, afectiva y material, es decir, con Otros comportamientos y actitudes solidarias de cooperación, paz y armonía para este siglo XXI como EJEMPLO VIRTUOSO, pensamos como propone América del Valle, para saber dar ‘Gracias infinitas por enseñarnos que la comunicación comunitaria es acción que nace del compartir en lo colectivo y comunitario. Seguimos aprendiendo’.

Todo ello de acuerdo a los principios y razones del sujeto educativo desde otra época, que reconozca su cosmovisión enriquecida civilizatoria, con lo que develaría Otra condición humana reafirmada y no competitiva e individualista, de úsese y tírese, que se impuso a partir de la época ilustrada hasta hoy día en el capitalismo salvaje neoliberal que continúa el despojo y la violencia impune, que continúa acuñando el eurocentrismo padecido y que alcanza al sujeto hasta la política neoliberal hegemónica actualmente, entre los mexicanos y de forma distinta en otras latitudes de A.L., como una forma descontrolada de violencia, de corrupción y de fanfarronería FUNCIONAL temerosa al interior de las instituciones, en donde la temporalidad de este temor no quedó en el pasado, sino que existe en el comportamiento de hoy entre los pueblos y entre los gobiernos, pues se ha carecido de un TRABAJO EDUCATIVO de transición social transdisciplinario en donde el DESEO humano, tendrá que reconstituirse para seguir caminando con una sensibilidadracional de consciencia humanitaria con principios de equidad mundial en la posibilidad de autorreconocimiento del sujeto histórico-educativo en la resignificación de sus derechos humanos.

Los pensadores de la época ilustrada, entienden por autorreconocimiento del sujeto en el contexto de su cultura, al proceso racional de conocimiento desde la visión eurocéntrica y hoy ésta es la lógica del imperio del capital; pero para comprenderla desde el principio de descentramiento plural y dialógico, se tendrá que saber del sujeto que tiene memoria de la necesidad del otro yo que lo refleja, como si fuera un sí mismo sintetizado en su esencia y contenido más profundo, más allá de las formas socioculturales expresadas; utilizando ese proceso racional, en el como si fuera en términos ANALÓGICOS, en esa búsqueda de representación ideológica impuesta para volver a tejer sentidos (formas, contenidos y significaciones) desde la cultura del dominio y, que sigue internalizada en el deseo por la vida individualcolectiva, en donde subjetivamente el sujeto puede SENTIR ¿cómo lo individual corresponde con lo colectivo y lo colectivo con lo individual?, pero vivido desde un trauma tan confuso, en donde NO existe claridad, por eso se requiere de un ejercicio pedagógico psicoanalítico, que devele al Ser y al NO Ser humanos.

Pues a simple vista, no se nota en los actos concretos del sujeto histórico-educativo, al existir sumamente naturalizada dicha mutilación de saberse comunidad o CLASE política; por supuesto sólo en algunos sujetos es distinto, afortunadamente, no es en todos ni en todas; pero se vive hegemónicamente como una intuición aún generalizada, en la conciencia del sujeto mecanizado y fragmentado de su historicidad transformadora como un ser humano integral pero, que no acaban de reconocerse con un sentido de dignidad y de orgullo solidario, a pesar de que se está entrando a la era de la robótica.

En este cúmulo de contradicciones del sujeto histórico en la búsqueda y construcción de sus derechos humanos, vemos cómo, coexisten y sobreviven entre las múltiples expresiones finamente matizadas, de otra concepción ético-moral del deber ser impuesto dolorosamente, sin llegar a identificarse con sus virtudes culturales contextuadas en sujetos concretos con raíces culturales doblegadas; lo que se hace un comportamiento cada vez más complejo para su transformación civilizatoria mestiza, multicultural, multiétnica y de género, de acuerdo con las representaciones culturales del ser humano heredero de la cultura occidental capitalista que ha explotado su trabajo por siglos, desde su mentalidad eurocentrista; hoy se intenta dimensionarlo en este escrito, como sujeto histórico humanista en sus condiciones materiales de vida actuales,  al momento en que éste/a nombran sus problemáticas educativas en  reconocimiento de su propio devenir cultural en la búsqueda de ejercer el derecho de Otra distribución de lo producido históricamente, con un sentido de vida y de paz en equidad, con autonomía soberana, descentrándose de los esquemas lineales, ahistóricos, ateóricos y apolíticos, impuestos como única explicación del mundo y de la vida de forma intuitiva y no de forma reflexiva profunda, yendo a sus causas y no sólo a sus efectos; pues a pesar de ser una producción cultural de esa dominación/humillación, la cual es palpable  en un contexto histórico social de referencia que tiene como memoria antigua la forma comunal de producción y una actitud frente al trabajo inclusivo pero a la vez excluyente, en la transformación educativa, social, política y cultural desde los orígenes de la familia, que no puede estar de acuerdo con las necesidades autónomas vividas en la crítica del individualcolectivo de otra identidad cultural, pues todo le resulta extraño/enajenado/alienado; porque aun no comprende su propia cultura, no la valora como suya, en los procesos de explotación y de degradación masiva, por ende tampoco comprende que dicha humillación, no es eterna sino que es una posibilidad transformadora de su consciencia humanista transgresora a través de abonar en el trabajo arduo inter, multi y transdisciplinario de sus derechos humanos con Consciencia EDUCATIVA, para continuar incidiendo en esa construcción histórico-social.

Es vital en el SER y el no ser, descartar una FORMACIÓN egoísta para transformarse en Otra cultura humanitaria de una manera significativa e irrepetible en contextos históricamente construidos culturalmente en la consciencia del ser responsable, satisfecho y seguro de sí mismo, sin ejercer violencia innecesaria en su entorno, sino que se eduque con el ejemplo integral auténtico, y que abra paso a Otra actitud y Otro comportamiento con Otro proyecto de vida y no de muerte, cual si fuese una nueva era de la humanidad en el desarrollo de los DERECHOS HUMANOS vigentes y por venir, por eso aún está en construcción humanitaria; para procurarlo se necesita que  se diluyan las diferencias de género, multiculturales, étnicas, religiosas, por la raza y/o partidistas, para que se combata el eurocentrismo y el patriarcado, por mencionar lo más visible en la reproducción del sometimiento, la explotación, la humillación y la exclusión; compréndase para una nueva construcción/CONSTITUCIÓN educativa social de la vida humana, EJERCIDA POR LOS PUEBLOS como sujeto educativo de su historicidad recorrida, desplegada esta nueva era civilizatoria por  su consciencia responsable comunitaria a través de una auténtica sensibilidadracional dimensionada en la defensa de sus derechos humanos; es indispensable por tanto, potenciar una mente sana que propicie un trabajo lúdico, libre, seguro y creativo. ¿Se empezarán a cuestionar las guerras, el armamentismo, el mercado de drogas y demás delitos de lesa humanidad?

Porque lo que antes era importante en cuanto a la forma, contenido y significación en las emociones de los sujetos, hoy es urgente de atenderse, ya que la forma es fondo, hablando sobre las dimensiones del sujeto histórico en la defensa de sus derechos humanos, es decir, en cuanto a su humanización, como primer sentido para este siglo XXI, según las políticas de sustentabilidad integral que son vitales y siguen sin resignificarse entre las comunidades, como es la recuperación económica humanitaria poscovid 19, que se tienen que enfrentar en el contexto hegemónico del comunismo humanitario, que está por venir en la construcción social del conocimiento de calidad ético-moral, sin embargo, hoy no se comprende desde su esencia humana comunitaria, de diálogo solidario y amoroso, sino que se confunde con un comunismo fundamentalista.

 

¡Para todos y todas ustedes, muy feliz fin de año, 2020!

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[1] La Época refiere la forma  particular de significa-ción cultural que está en cada una de las mentes del ser humano; así dicho, por lo que implica el sentido del sujeto en la constitución de la conciencia social e individual que representa la propia historia de vida en la defensa de sus derechos humanos, cuando éste tiene consciencia de esos derechos -de ahí la importancia hoy de su tratamiento-. Una época, representa el periodo de conocimiento, de recuerdo de lo experimentado, de lo que ha sido vivido y, tiene un sentido teórico práctico, es decir  reflexivo  (crítico/creativo, metódico);  es la práctica común de la cultura y de la política, sin escición alguna entre ambas -Gramsci-, lo que  permite intuir y presentir el  derecho al porvenir, a la vida humana; así se hace una analogía entre época e historicidad en esta reflexión, sobre la categoría de sensibilidadracional. Vid. en este sentido a Villoro, Luis. “Filosofía para un fin de época” en Nexos No. 185, México, Mayo de 1993-2020. Pp. 43-50.

[2] Vid. Cantón, Valentina.  1+1+1 no es igual a tres. Una propuesta de formación de docentes a partir del reconocimiento del particular. Editorial  UPN, Colec. Textos,  México 1997-2020.

[3] Thomson, John B. Ideología y cultura moderna. Teoría crítica social en la era de la comunicación de masas. Ed. UAM, X. , 2002, México. P. XXIII, 2020, El acentuado en negritas es nuestro.

[4] Cfr. Cassirer, Ernst. Kant, vida y doctrina. Editorial F.C.E., México 1997. Pp. 182-183, 2020.

[5] “La hermenéutica es la disciplina de la interpretación...  ella puede tomarse como arte y como ciencia, arte y ciencia de interpretar textos. Los textos no son sólo los escritos, sino también los hablados, los actuados y aun de otros tipos; van, pues, más allá de la palabra y el enunciado. Una característica peculiar que se requiere para que sean objeto de la hermenéutica es que en ellos no haya un solo sentido, es decir, que contengan polisemia, múltiple significado...asociada a la sutileza...capacidad de traspasar el sentido superficial para llegar al sentido profundo, inclusive al oculto... Es poner un texto en su contexto y aplicarlo al contexto actual... construye ordenadamente el corpus de sus conocimientos, y los dispone en reglas de procedimiento que se aplican a los razonamientos concretos... Así la hermenéutica no sería ciencia puramente teórica, ni ciencia puramente práctica, sino mixta de teoría y praxis, esto es, como pura y aplicada... porque el saber implica el ‘pensar, registrar’ e ‘intervenir’...como lógica aplicada a la metodología... sobre todo mediante el diálogo con otros intérpretes”. Vid.  Beuchot, Mauricio. Perfiles esenciales de la hermenéutica. Ed. UNAM, México, 1977. Pp.  7-16, 2020.

[6] “Marx escribe que el nominalismo ‘es, en general, la primera expresión del materialismo’ (Apud. La sagrada familia, traducción de W. Roces, Editorial Grijalbo, México, 1958, p. 194, 2020). Al tratar el problema del desarrollo histórico del concepto... si los universales no tienen un ser ni en las cosas ni más allá de ellas como esencias intemporales, sólo existen en el entendimiento (in mente), y justamente allí toman la forma del concepto... El nominalismo plantea el problema, desconocido en rigor por la Antigüedad, de las relaciones entre individuo y universal. Para la escolástica, la materia prima era la causa de la individuación: ‘Toda esta manera de concebir cayó de un golpe, cuando al nominalismo de la tardía Edad Media le vino la idea de que más bien la existencia de lo universal fuera del pensamiento era algo sumamente dudoso, mientras que todo lo dado se mueve exclusivamente en el plano de los casos singulares. Según esto, es descaminado buscar un principium individuationis. No se ha de preguntar: cómo puede lo universal concretarse en lo individual, sino antes bien inversamente: ¿cómo puede existir lo universal en un mundo de pura individualidad, y cuál es el papel que le corresponde ahí?”. Vid. Labastida, Jaime. Producción, ciencia y sociedad de Descartes a Marx. Editorial Siglo XXI, México 1990. P. 15, 2020.

Jallalla Bolivia, el retorno de Tupak Katari.

 

Jallalla Bolivia, el retorno de Tupak Katari.

Carlos Figueroa Ibarra.

 

¡Jallalla Bolivia! ¡Jallalla Tupak Katari!. No puedo resistir la tentación de empezar este artículo con la palabra que hoy se ha vuelto lugar común para referirse a lo que ha sucedido en Bolivia el 18 de octubre pasado. Jallalla Bolivia, Jallalla Tupak Katari, viva Bolivia, viva Tupak Katari. Pero también esperanza para Bolivia y bienaventuranza para ella. Felicidad, buena fortuna, buena vida para Bolivia. Que así sea para la patria de Tupak Katari, aquel líder aymara a quien se le atribuye haber dicho cuando iba a ser descuartizado por su rebelión: “Volveré y seré millones”. Tupak Katari ha vuelto convertido en los millones de bolivianos que votaron por el MAS, por Luis Arce Catacora y David Choquehuanca Céspedes. Votó el 87% de los ciudadano/as inscrito/as en el padrón electoral. La fórmula progresista, de acuerdo a la encuesta de boca de urna, obtuvo el 52% de los sufragios contra el 31% de Carlos Mesa y 14% de Luis Fernando Camacho. Lo que significa que la izquierda progresista derrotó contundentemente a la derecha neoliberal y a la ultraderecha de tintes neofascistas.

 

La victoria rotunda del MAS cosecha lo que hizo el gobierno de Evo Morales (2005-2019) en Bolivia: el producto interno bruto (PIB) de ese país se triplicó, al igual que el ingreso anual per cápita; redujo la extrema pobreza de 38% a 15% y colocó a la mayor parte de la población boliviana en ingresos medios; invirtió la proporción de la propiedad del gas y lo empezó a industrializar. De igual manera comenzó la industrialización del hierro, mutún y litio, se incrementó la productividad agropecuaria y se promovió el turismo. En Bolivia se promulgó una ley que obliga a los bancos a prestar 60 por ciento de su cartera en proyectos productivos y de vivienda de interés social. En pocas palabras el país vivió un auge económico en el cual la justicia social se puso en primer plano. También se promulgaron medidas que dignificaron a los pueblos originarios y estos ocuparon un lugar en la vida nacional que antes no habían tenido.

 

La victoria del MAS obliga a una autocrítica tal como lo han dicho sus propios dirigentes y candidatos. Una enorme ventaja de este triunfo es que se ha despersonalizado el liderazgo del proyecto del Estado Plurinacional de Bolivia. Ya es un lugar común aseverar que fue un error el que Evo Morales buscara evadir los apretados resultados del referéndum de febrero de 2016 que le impedía buscar un cuarto mandato. Este hecho dio margen a que la derecha difundiera la idea de un gobierno dictatorial, que propalara que hubo fraude en las elecciones de 2019 y finalmente que disfrazara el golpe oligárquico militar de una suerte de restauración democrática. No hubo fraude y si hubo golpe en la Bolivia de 2019. Hoy, más temprano que tarde Evo Morales regresará a Bolivia, será un líder moral de su pueblo pero no ocupará cargos en el nuevo gobierno. Acaso termine dedicándose a la agricultura como ya lo ha manifestado. Jallalla Bolivia.

 

ASPECTOS DE LA SENSIBILIDADRACIONAL

 

ASPECTOS DE LA SENSIBILIDADRACIONAL, como categoría histórica del sujeto.

 

Sandra Cantoral.

 

Entendemos a la CULTURA, como el alimento del proceso educativo para poder comprenderse con capacidad humana y humildad, así la capacidad y la condición humana, tienen que ver con el grado de CONSCIENCIA SOCIAL e INDIVIDUAL adquirida por el sujeto histórico, por tanto hablar en el comportamiento humano implica una actitud frente a la vida, de ahí el sentido de ser conservador o no; lo que es todo un entreverado de matices significativos desde el ejemplo, como actor socio-cultural; lo visible es la necesidad de ser educado permanentemente para encontrar la humildad y la honradez humanitaria, ello es un esfuerzo compartido y respetuoso de lo que se considere virtuoso en cada contexto histórico social, en donde el diálogo es lo único que puede acercar los momentos de comunicación transformadora.

 

Entendemos a la consciencia por la experiencia, conocimiento e intuición, referido como SABER en cada bloque de pensamiento humano, que son en sí, las actitudes frente a la vida-muerte de la praxis transformadora, referido a lo que se ha acumulado filogenéticamente a través de las diversas épocas o mentalidades de la humanidad, adquirido el hecho, a través del EJEMPLO en la lucha y la resistencia, para reproducirlo, afirmarlo, deconstruirlo o negarlo, son muchas las posibilidades y/o matices que se asume en la actitud de un hecho histórico socio-cultural, tantas posibilidades como sujetos histórico-culturales existen, dado que la historia no es ni estructurante y menos lineal, sino realidad política dialéctica, ejercida‘con la seriedad de la vida’ -Hegel-, entre lo empírico y lo profesional en torno al despliegue de las diversas épocas.

 

Cada época en tiempo y espacio contextuado del sujeto histórico, conlleva un grado de consciencia o conocimiento alcanzado por los seres humanos en comunidades diversas; así en la época prehistórica, o el medievo, el periodo ilustrado, con el modo de producción esclavista, o los tránsitos finos en el proceso de industrialización capitalista/socialista y vuelta a la barbarie que ha acompañado permanentemente desde el origen a la humanidad por mero instinto de sobrevivencia, expresándose por el miedo a la soledad, a la muerte,  a lo desconocido, con el desarrollo de la avaricia en la explotación del hombre por el hombre, valorado ética y moralmente, como el acto más injusto de la humanidad -Marx-.

 

Al ampliarse las poblaciones y la distribución de lo producido a lo largo de la humanidad, lo obtenido se ha repartido de forma inequitativa, debido al despojo, la violencia/guerra de conquista/neoconquista, el arrebato y la falta de reconocimiento/AGRADECIMIENTO sobre la identidad cultural del TRABAJO HUMANITARIO en construcción, que es el terreno de la ternura en la lucha de clases, para comprender la necesidad humana del otro o la otra; así unos/as se aprovechan del trabajo de los demás, justificándolo a través del Estado, éste como forma de control y de dominación para “legitimar su abuso de poder o hegemonía política dominante” intercontinental, nacional o imperialista en los tiempos antiguos o  modernos.

 

Por tanto, el poder de hablar-dialogar y llegar a acuerdos dignos para todos/as, significa durante la historia de la humanidad, la capacidad desarrollada del PODER POLÍTICO, que cuando es puesto al servicio de la bondad, verdad y belleza igualitaria, como seres humanos en la lucha social por la integridad de las mayorías, es una virtud; la más grande en la significación del sentido de vida solidaria y simbólica, para poder compartirse unos/as en otros/as y transformarse en verdaderos seres humanos culturalmente, ese es el reto, o punto singular para el Siglo XXI, con tantos encuentros y desencuentros.

 

Más en cambio, sucede que la hegemonía dominante construye mecanismos “legales” para imponerse sobre las mayorías, que le sirve en su enriquecimiento abusivo como un hecho naturalizado. Sin embargo todo aquél que no tiene consciencia profunda, es decir, humanitaria al respecto, pues no responderá de forma justa y responsable, porque no tiene esa experiencia, conocimiento e intuición, para darse cuenta; por eso, es tan importante ESTAR INFORMADO/A cotidianamente sobre el sistema mundo que rodea al sujeto histórico como actor social históricamente y salir al paso en los procesos de transformación humanitaria.

 

Entonces ¿qué tan responsable es quien NO sabe lo que está pasando?, referido a cualquier contexto injusto de dominación/comunicación social y comunitaria; es como vivir en las cavernas que describía Platón, sólo se ven sombras, y por tanto el sujeto en sus diversas dimensiones, no puede decidir nada más, sino que se deja llevar por la hegemonía dominante y manipuladora en las relaciones de Poder Político, dado que la política es ‘un imperativo ético’ -AMLO-; por eso el sentido político es más abarcador o amplio -como categoría-, que el poder económico, el poder cultural, el poder étnico/y/o racista, el poder militar, el poder feminista, etc.; porque el poder político comprende los DERECHOS HUMANOS en ese poder humanitario que abarca todas las épocas históricas hasta poder nombrar a los crímenes de lesa humanidad actuales, que pueden referenciarse/NOMBRARSE para argumentar lo más importante y SUSTANTIVO en un contexto de matices y de contradicciones, aún sin resolverse actualmente.

 

Ya que ese punto singular es, el derecho a la vida para poderla vivir en paz con creatividad y libertad consciente y/o responsable. Por eso el personaje que más sabe, es quien mayor responsabilidad tiene que asumir con humildad en el proceso de aprehendizaje humanitario en permanente caos contradictorio, frente a los y las que aún no lo saben y, así salir de las obscuridades que no dejaban ver el mundo real en la toma de decisiones, en donde más se incluyan en el proceso educativo de transformación, será mejor cada vez.

 

Por ejemplo, cuando no conoces, ¿cómo es que se goza de ciertos privilegios?, pareciera que éstos cayeron del cielo como por obra de magia y, se piensa que se merece todo gratuitamente, de ahí tantas historias que se conocen sobre ello para justificarlo y/o explicarlo. De manera que, si el sujeto histórico de cada época no lo sabe, entonces habrá que informarle sobre la historia injusta de la humanidad, entre poseedores y desposeídos con ejemplos muy concretos y particulares/universales y escucharse unos y otras, hasta donde el raport pedagógico-político lo posibilite, en el contexto hegemónico de la lucha de clases, como ciudadano (a) y como luchador o luchadora social.

 

Quizá nunca pueda ni reflexionarlo el sujeto en acción, ni sentirlo en carne propia, sin embargo lo importante y trascendente para la historia de la humanidad, es EDUCAR al sujeto con bolitas y palitos sobre los contenidos, formas y significaciones singulares, hasta que se comprenda la realidad de la desigualdad histórica-social: De cómo unos/as son dueños/as de todo y otros desposeídos/as de todo, seguramente se abrirán muchas preguntas de duda, interés y curiosidad al respecto. Humanistamente, Marx indicaba: “De cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus necesidades” para poder encontrar el punto vital en la distribución de lo producido, en el proceso de construcción humanitaria de la correlación de fuerzas, en donde se ha negado para las mayorías, la justicia, la igualdad, la libertad, la paz y la felicidad. Bastante se pronuncia ya hoy sobre ello, que viene desde la Revolución Francesa de 1789.

 

Es decir se valora, lo más básico de las necesidades radicales -A. Heller- de cualquier ser humano, como es el alimento, la vivienda, el vestido, la educación, la salud, la recreación, la cultura, la tranquilidad, el derecho al ocio, a la libre sexualidad, a la búsqueda de felicidad, de afectividad y, todo ello acontece, entre el SUJETO DE CONOCIMIENTO y el OBJETO-mundo a conocer, en ese acto de un día cotidiano; así en este vínculo de transformación humana, ambos, sujeto y objeto se transforman culturalmente, para convertirse en entes humanos, la referencia es sobre el cuidado del planeta tierra/la pachamama y al sujeto histórico o actor social, en un mundo CONSCIENTE de ARMONÍA y de RECREACIÓN lúdica y protectora de la naturaleza, para que: ¡Los cerros no desaparezcan!, como pide la cosmovisión de la cultura indígena.

 

Pero si nada de lo expuesto se comprende por el sujeto histórico, es decir, no se reflexiona y resignifica, pues no se hace responsable de nada, ni de su propio cuerpo, porque éste no es atravesado por las necesidades humanas de los demás entes que lo constituyen, -no sabe-, nada sabe, nada hace. Esa es la tragedia del 2020 mundial que ha develado la PANDEMIA del coronavirus, siendo hoy, buena oportunidad para desarrollar material y espiritualmente las capacidades de sensibilidadracional del sujeto histórico, como verdaderos seres humanos, responsables de la salvación de su época, es decir, de las mentalidades oscilantes multiculturales y multiplanetarias. Por ello es vital, reflexionar la necesidad humanitaria de construir un Estado Planetario, como tránsito de las grandes comunidades virtuosas o no, del planeta tierra, lugar de hábitat y de recreación responsable, al cual se tiene que salvar de forma comunitaria para la satisfacción del sujeto e ir consolidándose como ser humano, de manera sostenida.

 

Para reflexionar sobre el Estado institucional y el Estado Progresista, tendremos que valorar la dialéctica hegeliana que da sentido a la invención infinita equivalente a la nada y al todo del universo en un ser singular que delimitada en un punto ‘variacional de cambios’ -R. Cantoral- de la humanidad, ése que atraviesa  la forma sensible e insensible a la vez en su negación afirmativa; es decir en su dialecticidad histórica, en la constitución de la consciencia parcelada en fragmentos en la mentalidad del sujeto, al no comprender su totalidad/sus derechos en el ser social e individual, unidos por su cosmovisión en contradicción violentada en los procesos de conquista y de sometimiento, lo que está diferenciado por sus necesidades materiales y sociales de existencia y así no puede explicar históricamente su situación de clase social.

 

De ahí se irán mostrando algunas características del proceso de autorreconocimiento  de la memoria y del proceso de conocimiento del sujeto histórico, en  ese  tránsito  de  descentramiento o de dignificación autónoma asumiéndose el sujeto en un para sí -dice Hegel-;  al saber integrarse a su comunidad en formas organizadas de descentramiento individual hacia la necesidad social, educativa, moral y de derecho -en un sentido que va negando el estadio  ideal/conceptual/ y el sistémico estructuralista-; lo cual se explica a través de los vínculos de comprensión necesaria de manera significativa entre las categorías de identidad, sensibilidad y formación, en donde las relaciones políticas pueden ser virtudes, combinadas con los aciertos o desaciertos de esa suerte echada en múltiples matices de identidad cultural en permanente recreación.

 

La intención es apoyar una interpretación comprensiva y una explicación racional-sensible de los fines y valores desde la época del periodo de ilustración para comprender la lógica del capitalismo depredador; con base en una visión dialéctica posible, recuperando una postura crítica frente al conocimiento en los procesos de formación y de emancipación de los sujetos históricos que vuelven a asumir su antigüedad en su mercantilización cosificada de la desigualdad social, que se expresa principalmente como fenómeno racista y abuso de poder represivo, aunque la historia del fenómeno es más compleja, sólo piénsese lo significa la lucha entre el amo y el esclavo, que develó el método dialéctico de Hegel.

 

Porque resignificar en el sujeto histórico, sus formas de producción, valoración ético-moral y sus tradiciones y costumbres como un ser integral -Gramsci-, equivale a entrar a un proceso de reconstrucción sociocultural y filosófico-político educativo, que podría incidir en Otra Ilustración Humanitaria posible y esperanzadora, en donde todas y todos se complementen, para determinar momentos históricos de superación político-cultural, dado que aún resulta instintiva para la mayoría de la población mundial y, no una inteligencia social de sensibilidadracional en sí, altamente organizada como posibilidad latente; el asunto es que está fragmentada la consciencia humanitaria planetaria, dada la cosificación del sujeto, por lo que se requiere de una Pedagogía Política humanista -Gramsci, Freire entre otros y otras- para revalorarse en la cultura, el poder popular como un acto de justicia social, como ciudadanos del mundo.

 

En este sentido, es importante distinguir entre la acción por instinto animal a la acción por pulsión, en donde sin dejar de tener una conciencia instintiva, a la vez se DESEA humanamente un mundo más equitativo, que pasa por la filogénesis del lenguaje responsable para protegerse la naturaleza integralmente en el mundo material, ésa es tarea educativa del ser y del hacerse un ser humano integral en toda la extensión de la palabra, por lo tanto tendrá que estar referenciada como exigencias sociales en las nuevas constituyentes intercontinentales con principios de unidad internacional entre los pueblos de trabajadores/as.

 

Valórese cómo, cuando el espíritu de humildad fraterna y solidaria, ya no puede escindirse del acto justo, de lo equitativo, de lo grato con base en el respeto común sin prejuicios de las partes, sino en la contribución de saberes y experiencias, de lo verdadero en la felicidad y la libertad satisfactoria del proceso educativo de transformación comunitaria, porque las luchas cada día serán mayores y se tiene que tener claridad de con quienes caminar juntos y con quienes no, en esa lucha por la equidad humanitaria particular y universal, como diría Hegel y, que hoy se encuentra en un dilema para diseñar un proyecto de futuro, que ya NO esté envuelto en sentimientos de egoísmo y violencia; sin embargo cada generación nos sorprende con sus lenguajes humanos inesperados y, esa es la apuesta intergeneracional de las nuevas circunstancias al haber tomado por ejemplo en México, la COMUNICACIÓN SOCIAL auténtica, como un ejemplo histórico de autoridad y aprehendizaje, resultando cada vez más consciente la población en general de este proceso educativo humanista; aunque siguen siendo luchas, más complejas y contradictorias históricamente entre la vida y la muerte, desde la sobrevivencia y el caos.

 

Esta vinculación de categorías es de nuestro interés descomponerla en sus partes más simples, por considerar que sus entramados teórico-conceptuales filosófico-políticos, inciden en expresiones concretas estructuradas como mentalidad en el ámbito educativo de la formación del sujeto histórico desde sus representaciones románticas[1], con las que ha sido tan manipulado ideológicamente por la oligarquía financiera, expresión sintética de todas las formas de explotación modernas, llevadas a cabo con corrupción, injusticias y privilegios.

 

El sujeto, sujetado a su mundo (dimensionado como persona, grupo social, familia, pueblo, nación/Estado o planeta tierra), va teniendo como contexto social concreto, las condiciones materiales de vida de ese sujeto histórico desplegándose, valoradas éstas como una autoconciencia metafísica abstracta y perdida en la representación universal-global, que se impone con el sentido racionalista instrumental como punta de lanza en el contexto de la modernidad explotadora con un sentido concreto del trabajo social e individual no reconocidos colectivamente, al menos con un trabajo digno, sino usados y tirados a la basura como una mercancía más en la lógica del capital inhumano en el sistema mundo, abriéndose muchas posibilidades de transformación humanitaria posile, aún dentro del Estado y con los movimientos comunitarios que siguen vivos, así las diferencias se ven en las FORMAS, contenidos y SIGNIFICACIONES, de acuerdo con quienes aprenden a clonar los modelos populares.

 

Tengamos en cuenta en este sentido formativo que: “la filosofía lo han dicho muy bien Gilles Deleuze y Félix Guattari en su último libro: es la creación de conceptos que permiten capturar mentalmente el mundo, transformar el caos en algo comprensible y fundar la conciencia ética. Filosofía es la creación de puentes sobre el abismo del no ser, del sinsentido, el abismo del no existir de la verdad. La filosofía es la amistad del cerebro con el caos” -Berardi-.

 

Con este interés de sin sentido, se recupera la concepción de algunos precursores de la filosofía alemana a través de la historia; por ser dicha idea de mundo, la representación de una gran parte de la cuna civilizatoria en la filosofía occidental que afecta a  Latinoamérica y específicamente a México a través de las imposiciones culturales europeas del siglo XIV que hasta hoy día siguen vigentes en las representaciones sociales y, por tanto individuales.

 

De manera que el periodo neoliberal del imperialismo actual como sistema especulativo en el contexto de la rapiña, reconstruyéndose la recolonización permanente, conforme a la historicidad recorrida, permite reflexionar la urgencia de una propuesta educativa concreta que supere la mentalidad supremacista, explotadora y racista que engendra la desigualdad entre el capital y el trabajo; lo fundamentamos hoy aquí, es hacer una revisión filosófica y sociológica significativas a las necesidades humanas prioritarias, con un tratamiento teórico conceptual, acerca del autorreconocimiento sensible del sujeto en el trabajo educativo comunitario, desplegando una inteligencia social desde los sentimientos más escondidos y/o reprimidos, hasta tener que optar en el mundo entero por un camino humanitario de múltiples encuentros y desencuentros entre el fascismo y los procesos comunitarios, ya no se puede volver a defraudar a los pueblos ni a la historia.

 

Dicha inteligencia sensible, representa hoy Otro periodo del proceso  de humanización que es necesario consolidar en esta última oportunidad en el planeta para regenerar y frenar la debacle destructiva conforme a los valores humanos más sublimes de las comunidades añejas y contemporáneas, en donde los lenguajes comunes encuentran sentido de vida con sensibilidadesracionales en lo singular de cada proceso, según las expresiones caóticas; porque las formas de lucha y de resistencia son muchas y diversas socioculturalmente.

 

Quizá se inicia en este hito de la Pandemia del Coronavirus y del límite con el calentamiento global, una construcción social local y mundial posible, en donde el Estado puede ser sólo palanca para migrar a experiencias autónomas; pues el equilibrio de ello es la democracia, es decir, que la mayoría vivan con equidad, sin represión, y/o violencia por parte de los gobiernos con un nuevo sentido de paz y de libertad responsable socialmente; por eso es importante que todas las luchas desde sus distintas trincheras sociales integrales, participen con honestidad humanitaria desde lo posible y según sus principios y honradez, para lograr de poco a poco en la mirada sensibleracional entre todos y todas, poder elegir políticamente caminos humanitarios de paz; ojalá fuera con un desarme internacional para no cometer más crímenes de lesa humanidad, nadie sabe las temporalidades que es necesario abarcar, quizá vaya sucediendo de forma muy rápida esta transformación humanitaria,  logrando cambiar otra era de amor y sentido del bienestar entre las grandes mayorías, es decir, de calidad humana.

 

Para Berardi, en el presente se desarrolla la era de la impotencia, caracterizada según su óptica por el retorno del fascismo, la apoteosis de las políticas neoliberales, el imperio de las leyes financieras y la “guerra civil global fragmentaria”, expresión con la que alude a la proliferación de conflictos bélicos de diversa intensidad, como el terrorismo islámico, el supremacismo blanco y las matanzas ‘espontáneas’ que ocurren en varias ciudades de Occidente.

 

La propuesta que presentamos en este tenor desde la reconstrucción y comprensión de la categoría de sensibilidadracional, la podemos  tratar como categoría de la consciencia humanitaria responsable, retomando la visión de  algunos autores alemanes[2] clásicos del periodo ilustrado reconociendo el vínculo mesoamericano en el tenor de los complejos más acallados, debido a la conquista y la neoconquista actual, en algunos aspectos de su significación de exclusión y/o autoexclusión del sujeto educativo; por ello hoy se requiere de un ejercicio de empoderamiento ciudadano, como ocurre en México.

 

Así en este ensayo se rescata también la concepción de autorreconocimiento del hombre representado como mundo, carne y misterio, en el espacio/temporal de las ideas, por ser una categoría idealista del periodo romántico, centrada en la idea de identidad sensible del sujeto, que de cuenta de la multiplicidad de sentires y de significados en el cambio, el movimiento y la transformación concreta  en esas múltiples  representaciones culturales y educativas, condensadas vital y virtualmente en la memoria histórica, que es contradictoria entre las culturas mestizas; sin haber comprendido y asumido que, el poder es el derecho honrado en las relaciones políticas y de consciencia de clase, desde ese instinto que es conceptuado  como ethos barroco -nombrado así por filósofos contemporáneos latinoamericanos como Bolívar Echeverría, Samuel Arriarán y Roger Bartra-.

 

De manera que, para delimitar el autorreconocimiento del sujeto y comprender cómo se constituye la sensibilidadracional del sujeto histórico en  su identidad consciente humanitaria, se tendrá que volver a traer las concepciones que sobre la idea de identidad  tiene la propuesta ilustrada de René Descartes (1596-1650); la cual articula Manuel Kant (1724-1804) y, luego con el idealismo romántico de  Federico Hegel (1770-1831) y con Schelling (1775-1854).

 

La intención de este entramado categorial, es referir los rasgos de las identidades del sujeto histórico universal y particular, para poder reflexionar la esencia de su existencia humana e inteligencia social en diversas circunstancias bien contextuadas como ENTES SINGULARES, puesto que el sujeto lo que reconoce en sí, es su identidad, al saber nombrar ¿qué se siente?, de acuerdo a lo que le corresponde conforme a sus pertenencias o participación con un compromiso social e individual consciente/inconsciente, para dar respuestas a posibles soluciones ante múltiples necesidades radicales de su entorno económico-político y socio-cultural, correspondiente a su época y filiación social, y en la generación de sus ideas más sensibles humanamente o no, desarrolladas en el periodo de ilustración, en donde, desgraciadamente apabulló la racionalidad instrumental, que se acentuó con la interpretación de Weber.

 

En este sentido, fue tan grande la influencia en la racionalidad instrumental que sistematiza Max Weber en torno al poder del Estado, a diferencia de la interpretación científica, fundada en la historia concreta, que propone Carlos Marx, en donde éste impulsa al sujeto a la transformación del orden hegemónicamente impuesto, porque se da cuenta del concepto de explotación y de la ganancia que genera la circulación de mercancías, mencionado epistemológicamente por ser conceptos que él acuñó.

 

De esas interpretaciones distintas entre Weber y Marx, se han desprendido dos visiones de Estado; la de Weber influyó como orden institucional en el ‘prestigio jerárquico institucional’; en cambio el Estado para Marx es un órgano regulador, de control y de dominación, que tendrá que ser transformado y superado en procesos de humanización; así podrá el Estado rector de la dominación, irse aboliendo por la multiplicidad de comunidades con calidad autónoma solidaria, en una permanente construcción social, sembrando futuro.

 

Por tanto, la visión del mundo de la vida que aquí se propone en cuanto a constituir una consciencia humana responsable en el sujeto histórico-educativo, parte de la epistemología marxista, para poder incidir en la condición humanitaria racionalsensible de nuestros días, recuperando las formas más sensibles de los orígenes indígenas de entre las grandes civilizaciones, entreveradas con los matices culturas de cada contexto en tiempo y espacio, porque se tendrá que construir la forma de irse complementando y no aniquilando con violencia depredadora.

 

En este sentido, se destaca a la filosofía alemana por su idealismo romántico que se internalizó en la enculturación de América Latina. Esa es la muestra más pura del idealismo, porque  en  Alemania  la  burguesía  no  pudo imponerse políticamente -plantea Bonvecchio- sino que vivió todas las etapas del ascenso de la crisis burguesa y, su hegemonía se logra sólo a nivel ideológico-filosófico en estas naciones estatales y pueblerinas con la influencia de esa hegemonía del poder europeo -Dussel-, por ello la filosofía alemana es un emblema de excelencia y de patria ideal del saber filosófico en los mitos de la historia.

 

De esos mitos simbólicos en el imaginario colectivo de inferioridad/superioridad, se apoyan los pueblos con complejos matizados, como un despliegue del sujeto histórico para fundamentar, entonces, el espíritu de ethos barroco mestizo que hoy nos resulta tan complejo desentrañar en las actitudes y los comportamientos desde los procesos de formación del sujeto histórico, integrado en todo, al Estado nación/Estado pueblo/Estado sujetado, que se entrevera entre lo enajenado, descompuesto y oculto, como son los síntomas en el inconsciente obscuro del machismo patriarcal tan bien cimentado en los comportamientos cotidianos de América Latina y en el mundo, si es que aún no ha sido EDUCADO/TRANSFORMADO el sujeto histórico, con intencionalidad pública precisa y, concreta en procesos de liberación de sus ataduras.

 

Hoy queda al descubierto cómo este comportamiento pluricultural mestizo patriarcal, es provocado y causado, por la contradicción sustantiva e irresoluble entre el capital y el trabajo, es decir entre el amo y el esclavo, porque hasta que no sea superada la desigualdad social y la lucha de clases en el mundo, podrá armonizarse, como una etapa de desarrollo humanitario que sintetice de forma singular todas las épocas previas para superar sus huecos, intentado un mundo esperanzador en el cuidado del ser humano, aunado al planeta tierra dentro del universo, que cada vez es diferente a lo ya vivido; pero ahora podría ser con consciencia responsable de ello, es decir, con sensibilidadracional humanitaria en procesos de participación política, con el peso de la historia cultural que se siente y transforma al sujeto y éste a ella.

 

Por tanto, aún hoy el Estado/pueblo trabajador, resulta un ente borrado ideológicamente, es decir, no reconocido públicamente, pues nadie le da las gracias por su trabajo histórico; la mayoría ve al pueblo trabajador, cual si fuesen las sombras de Platón, pero no con precisión histórico conceptual, sino que sólo se siente lo injusto en el proceso de explotación, sin saber cómo actuar para transformarlo, con base en una sensibilidadracional transformadora intencionalmente educada/HUMANIZADA para ya no ser escindidos los sentidos de su capacidad racional, o viceversa la racionalidad burguesa separada de su sensibilidad humanista en términos de la hegemonía entre opresores y oprimidos, en una visión naturalizada; así seguirán como símbolos de lucha en torno a la búsqueda de equidad en las condiciones de vida entre las grandes mayorías de los pueblos y del planeta tierra, hasta ejercer el poder transformador en sus distintos escenarios, internacionales, nacionales, federales y municipales con una autonomía y sustentabilidad posibles hoy en día, a partir de este 2020.

 

Por tanto, aún es un síntoma de tales formas de vida degradadas: la jerarquía del poder institucional, que privilegia el beneficio de unos pocos a costa de la gran mayoría, que sólo ve por su prestigio jerárquico y ser exclusivo mentiroso y farsante, olvidándose de la autenticidad solidaria entre las diversas comunidades, que se constituyen en la resistencia y a veces en la auténtica autodefensa, en donde los sentimientos escondidos/mutilados y masacrados de ese fenómeno de dominación y/o exclusión, continúan pendientes de transformarse por Otra acción educativa humanizada comunitaria, a través de la construcción de nuevas Constituyentes humanitarias de Otro mundo posible, normado para cuidar lo sustantivo de un verdadero ser humano, que brinde el cuidado integral, no prejuicioso ni excluyente, sino con un sujeto histórico respetuoso de las diferencias, incorporado y empatado con su naturaleza en unidad fraternalmente histórica, en la relación social entre el ser y el no ser.

 

Se vuelve a valorar ética y moralmente, desde la tradición y costumbre de lo producido socialmente, la pregunta de Gramsci, ¿Quién es el hombre/mujer? Este filósofo, que enfrentó la dictadura fascista de Mussolini en Italia, decía, el ser humano es, el producto de sus actos. El horizonte hoy al parecer, es comprender con bolitas y palitos, cómo incidir en la ‘descolonización’ y la ‘despatriarcalización’ del sistema mundo -Zibechi- hasta que en la disolución del Estado plurinacional se re-encuentre el mundo de la comunidad autónoma y el Estado internacional quede superado como forma hegemónica de dominación encubierto con matices múltiples, pero en lo más singular del comportamiento humano no cambian.

 

En este sentido se puede interpretar que Andrés Manuel López Obrador de forma nacionalista y progresista intenta descolonizar al pueblo mexicano, y, a la vez el Movimiento Feminista en este 2020, con sus diversas corrientes, resisten y luchan por la despatriarcalización, no sólo nacional, sino también internacional. Sin embargo ambas luchas del gobierno de AMLO y la lucha de las mujeres, aún no se unen, actúan por separado y aparecen incluso en contradicción, aunque el anhelo de autonomías diferentes los identifica; lo singular finalmente, es poder distinguir, cómo re-construirse como consciencia humanitaria responsable para el cuidado de la vida y ya no de los privilegios de una minoría.

 

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[1] El movimiento romántico, se caracteriza, no tanto por el acto cognitivo consciente, sino por exaltar su contraparte, es decir, justo por aquello que conmueve al sujeto individual  históricamente. Las aportaciones del romanticismo más visibles son: la exfoliación del yo; la actividad creativa; la imposición de sus formas sobre la actividad creadora, en la creación de valores y fuerza de energía en vitalidad y entusiasmo, a ello se debe que las obras de arte sean grandiosas, no sólo en la técnica, sino también en espiritualidad; que el y la artista transmitan  para el observador que lo reconoce como legítimo, como expresión sublimada semiconsciente de un sujeto de la historia, sujetado a su nación, a su Estado, a su clase social, a su grupo, a su persona, a su pueblo, sujetado a su cultura, a través de símbolos para comunicar significados lingüísticos, permitiendo un alcance cada vez mayor, más profundo,  libre,  amplio y  vitalmente auténtico. En donde lo material representa lo inmaterial; la noción de finito representa lo infinito; lo muerto representando lo vivo; y lo espacial representando lo temporal, con lo que se despierta la nostalgia del sujeto histórico particular, sobre aquello que trata de comprender, lo infinito, pero éste es inabarcable; razón por la que nada de lo hecho dará satisfacción absoluta, pues si las cosas se pretendieran realizar con perfección y razón, no habría más por realizar; de ahí el espíritu de lo genial y único en el libre ejercicio de su notable voluntad, que hace que el sujeto se convierta en alguien. Por esto el romanticismo se caracteriza por el elemento de voluntad libre y sin ataduras; por el rechazo de la noción de que hay una naturaleza de las cosas; por el intento de sabotear y de hacer volar en pedazos cualquier noción de estructura estable que limite el universo, el individuo, la clase, la nación, la iglesia, es decir al “sujeto” que obedece a un universo concreto. Por eso el arte romántico, es el perpetuo devenir que no llega nunca a la perfección, nada puede sondear sus profundidades, sólo él es infinito, sólo él es libre, su ley es la voluntad que no conoce ley. Así el momento más pleno del arte, es el intento de evocar con símbolos, todo lo inexplicable de imágenes incesantes de la vida. Por ello Friedrich Fichte, un gran romántico, proponía un Estado aislado, en donde la auténtica fuerza espiritual de la nación, pudiera entrar en ejercicio sin verse impedida por otras naciones. En donde el dinero-comercio consistiera en el perfeccionamiento espiritual del hombre y no obedeciera a leyes económicas inquebrantables. Vid. Berlin, Isaiah. Las raíces del romanticismo. Editorial Taurus, Madrid 2000-2020. 226 pp.

[2] En cuanto a la aportación de la filosofía alemana, veamos que “No es casual que Alemania sea tomada como modelo. Es el país menos industrializado de Europa en donde la burguesía, al no haber podido imponerse políticamente, ha vivido todas las etapas de su ascenso sólo a nivel ideológico-filosófico. Alemania ha pensado la revolución burguesa sin hacerla, ha sufrido la crisis de la conciencia burguesa sin una burguesía hegemónica y, finalmente, ha idealizado su desenlace romántico. Alemania encarna, más que cualquier otro país, el proceso de abstracción típicamente burgués: resolver lo concreto en lo abstracto e, incluso, inventar lo abstracto y acreditarlo como concreto. Las condiciones para proclamar a Alemania como el país romántico por excelencia y la patria ideal del saber filosófico son todas las mencionadas”. Vid. Bonvecchio, Claudio (Introducción, selección y notas). El mito de la universidad. Editorial Siglo XXI, México 2002-2020. Pp. 34-35.