sandra cantoral uriza.
La intención de este ensayo es de carácter
humanista para desplegarnos y capotear
este siglo XXI con mayor calidad de vida integral.
Lo importante
en una reflexión sobre la condición humana integral, como objetivo específico, es abrir más preguntas reflexivas en esta
condición de búsqueda para una equidad
sensible, no espero respuestas rápidas, que bien pueden llevar a uniformar
posibilidades de lucha y de organización pedagógica-política crítica en el mundo,
pero sin convencimiento consciente y
libre del sujeto histórico, con posibilidades educativas, sería otra falacia, se intenta por
tanto no
quitar el dedo del renglón, para abrir nuevos caminos utópicos para este
siglo que inicia en el planeta tierra, que podrían ser vividos con entusiasmo, sorpresa y una enorme duda sobre el futuro que
podamos construir socialmente; por un lado haciendo rupturas teóricas
esquemáticas que nos llegan de una lógica positivista-dogmática que circundan en
la esfera cultural dominante, para alcanzar una nueva actitud con la frescura que se desarrolla desde la infancia
(curiosidad investigativa práctica), y que el sistema de explotación hegemónico
termina por disminuir, enajenar, prostituir o manipular, como consignas únicas del supuesto consenso en la reproducción
social del orden-desorden
establecido a través de los aparatos político-ideológicos del Estado
gubernamental local, nacional o internacional que ya han llegado a su límite, por medio de la violencia, en
esta lógica del capitalismo salvaje (Heinz Dieterich: 2005), cotidianamente
vemos como se degradan los mecanismos
institucionales del sujeto histórico, o lo que es igual, del sujeto educativo (pues es posible seguir
aprehendiendo a transformarnos hasta el último suspiro de este camino).
El asunto
para un cambio de actitud humanista entre
las comunidades, se podría fundamentar con una bibliografía curricular crítico-dialéctica
en donde cada uno de nosotros podamos nombrarnos de forma consciente en el esfuerzo
compartido, y a la vez degradado hasta el extremo del sinsentido de la NADA que esperar, dicha reflexión político-filosófica
puede permitirnos ver el despliegue del
ser humano a lo largo de la historia, se requiere por tanto de la participación
de todo el grupo de trabajo, realizando también prácticas de campo, observando
qué tipo de símbolos, razonamientos, interpretaciones conscientes/inconscientes
y significaciones ocurren, y valorar porqué se encuentran en el
tiempo espacial que cada miembro del grupo reconozca como suyo en una síntesis particular
o individual, para re-significarnos,
para lograr hablar desde lo más cercano y conocido de la propia existencia enaltecida
o degradada, con sencillez, honestidad y firmeza -así veremos entreverarse
teoría, práctica y posibilidades concretas responsables de ese cambio de
comportamientos, casi artísticos como la filigrana, que sean potenciadores de
nuevos valores humanitarios que por supuesto nos vienen de los procesos civilizatorios
de antaño, en un continuo de paso de estafeta-.
Sería magnífico
que todos los y las participantes con la propuesta alternativa de una Pedagogía
Planetaria creativa y lúdica, hagan propuestas concretas a realizarse con libertad
en tales prácticas de campo, refiriendo así en el grupo de pertenencia las
experiencias conocidas y sistematizadas para ser apropiadas por todos y todas de forma autónoma e independiente; el ambiente
será relajado y ofreciendo propuestas educativas posibles de re-significarse tomando
en cuenta los acontecimientos históricos, y mostrando la mayor parte de pruebas,
para saber quién o quiénes son los asesinos en esta película de la historia de la
humanidad desde una mirada pedagógica individualcolectiva (Cantón: 2009), por
ello nuestra evaluación en términos de calidad
humana será continua y con una retroalimentación sensible utilizando todos los medios
de comunicación posibles para lograr una cobertura entre las grandes poblaciones
en una educación de masas, reconociendo nuestra identidad individual y
comunitaria de forma transparente para encontrarnos con nuestras capacidades y
carencias de manera significativa, pues la intención única es el cambio de
nuestras propias actitudes negativas, que nos atormentan y aniquilan: actitudes
individualistas, dificultad para tomar
acuerdos y para descubrir nuestras convicciones, así como la alegría que
se descubre en las cosas más simples y lúdicas, que ya de por sí hacemos,
pero que aún no hemos valorado para incorporarlas en una actitud pedagógica humanitaria
crítica y cotidiana; se intenta seguir
trabajando como lo hacen los niños, auténticos investigadores, quienes todo preguntan
y desean saber sobre diversas cosas, que indican
líneas de investigación que se construyen al interior de la propia
subjetividad del sujeto a través de sus grupos de trabajo crítico y auto-crítico,
echando mano de la paciencia que requiere la escucha y el diálogo entre iguales,
desde esa calidad de gentes, decían nuestros abuelos.
Sabemos que el
cambio de actitud del ser humano, está inmerso en los espacios más inmediatos,
sin embargo no olvidemos que los medios de comunicación de masas, hoy día en la
informática, como instrumento de la
cibernética, nos acerca cada vez más a la humanidad con nuevas expresiones
de comunicación dialógica y de construcción de conocimientos distintos y diversos, siendo premisas para una Pedagogía Crítica
Planetaria; a pesar de ello aún seguimos sumamente atomizados, lo cual tendremos que superarlo y reconocer conscientemente
nuestros logros y tener derecho a nuestra memoria histórica individualcolectiva
en el contexto de la lucha de clases y su correlación de fuerzas intercontinental
en el planeta tierra.
Es evidente
que la división forzada o necesaria de tantos territorios del planeta
tierra, sucedió por el incremento de las
poblaciones desde las tribus más primitivas, tendríamos entonces que volver a
replantearnos desde una Pedagogía Planetaria, que programe el sentido de la humanidad solidaria con nuevos
argumentos de legalidad, normatividad y legitimidad, lo que entendemos como nuestra
auténtica capacidad de defendernos,
luchar unidos y exigir nuevas formas de convivencia;
no callarse, sino manifestarse como sea posible en el derecho otorgado por la vida,
para expresarse con libertad, para decir y hacer memoria de nuestros muertos,
se intenta volver a preguntas
originarias, que fueron quedando sin respuestas
integrales y que continúen existiendo con Otros cuestionamientos críticos de forma
dialéctica, compréndase, con el interés de incidir en el movimiento
infinito-finito de éste y a la vez de cada momento histórico, considerando el
tiempo espacial concreto y contextuado en su afirmación, cambio y negación de
la negación, para llegar a una nueva
Síntesis de equidad humana en sus distintas dimensiones planetarias,
considerando su dimensión social: 1)
La forma, el contenido y la significación
en la producción del trabajo; 2) Los
valores ético-morales sobre ello; y 3) Las
tradiciones y costumbres acuñadas en la vida cotidiana de cada contexto
cultural; re-significando el tiempo y el
espacio vividos para revitalizar nuestro espíritu
de lucha en procesos de democratización, en el ser o no ser algo, con un sentido
o esencia histórica.
Se intenta
contribuir a este proceso dialéctico de cambio de actitud del ser humano, sustentado
en una Pedagogía Planetaria de unidad de esfuerzos frente a tanta injusticia e impunidad,
según el sujeto de que se trate en su pertenencia y reconocimiento. Tendremos que
pensarnos en nuestras diferencias históricas, para resignificar qué es posible y
que no; de manera que en pequeños colectivos, irán construyendo desde sus
posibilidades dicha reflexión político-filosófica hasta lograr ubicar su propia
condición humana actual, sugiriendo lecturas, películas, documentales,
denuncias, formas de organización en el trabajo, etc. etc., todo es válido para
aportar al grupo ‘X’ en dicha construcción social de conocimiento,
específicamente en términos de una pedagogía solidaria y tangible -es decir, de
Poder Político Planetario para
y entre cada pueblo, y entre los pueblos del mundo, recobrando éstos su
propia voz-. Todo el material y debate de las ideas y propuestas en la construcción
de esta Pedagogía planetaria, estará dispuesto-expuesto a los diversos grupos, a
través de estas nuevas redes de comunicación informativa -que nos pertenecen, pues
han sido creadas también por una clase trabajadora prole a través de la historia-, para reflexionarse, cuestionarse y
fundamentarse con mayor amplitud, aprehendiendo
ahí, la práctica cotidiana de la Asamblea comunitaria, para quedar
cada vez más explícito el desarrollo
del proceso educativo pedagógico, que se va desplegando, y no seguir dejándolo como
algo implícito, es decir, sin ser consciente el sujeto sobre su proceso
de cambio de actitud y de posibilidades contra-hegemónicas al capitalismo
salvaje, porque ni siquiera lo ha podido nombrar el sujeto como algo real y
contextuado históricamente, como una nueva formación humanitaria que le sea significativa, sino que por el contrario,
sigue creciendo y avanzando hacia una
vida en libertad, igualdad, bienestar y felicidad para las grandes mayorías,
como lo revela una verdadera democracia, entendiendo que no existen las
purezas sino sólo las posibilidades de acercamiento permanente en esta búsqueda
y construcción de una Pedagogía Planetaria, reconociendo la diversidad y multiculturalismo
con respeto en los procesos de maduración y de intervensionismo padecidos para revalorar los procesos de explotación
y de exclusión de los derechos humanos básicos a nivel nacional e internacional:
vivienda, alimentación, salud, trabajo creativo, educación, recreación, cultura,
tranquilidad para el ocio, soñar despierto, desarrollar una sexualidad creativa
y lograr un autogobierno comunitario entre las poblaciones humanas.
Porque al
parecer este cambio de actitudes frente a la existencia del ser humano, se traba a cada paso dado, como si el
sujeto educativo no supiera quién es, hacia dónde va, para qué nació y cuál es
el sentido de esa su existencia, por lo que fácilmente se atrapa en la
mercadotecnia, el consumismo, el mito, el simbolismo nacionalista o religioso
dogmáticos, pero sin comprender (pensar sintiendo, sentir pensando con
Otra racionalidadsensible -Cantoral:
2013-) su esencia y sustancia humana, es decir preguntarse ¿qué sigue?, hasta ¿dónde llegar sin ser manipulado o atrapado en la reproducción del
sistema imperialista de explotación?
Al parecer en
el siglo XXI que inicia, la premisa fundamental es la Denuncia con organización política cotidiana, es decir, de derechos humanos
que Anuncia Otro porvenir humanitario, pues la denuncia contra la violencia de
crímenes de lesa humanidad principalmente a mujeres, pobres o indígenas, como los
feminicidios multitudinarios, contra estudiantes rurales, contra la clase
trabajadora, contra migrantes, desempleados o lumpen-proletarios pobres en
general entre la población mexicana; nos indica el despliegue del desmoronamiento del sistema de
explotación capitalista, en donde el gobierno estatal e institucional está en
complicidad con la delincuencia organizada -sabido como algo público-, representando
una decadencia total, lo que nos deja ver el panorama de impunidad, injusticia
y desprotección sin legislación o norma alguna en donde estamos inmersos; resultando
evidente que todas las posibles mejoras están por construirse desde abajo por las
propias comunidades, de forma colectiva, solidaria y cooperativa, no sólo en la
particularidad de México, sino en el mundo entero.
Podemos valorar que este contexto deplorable quizá indica el exterminio para los sobrevivientes,
que irán quedando cada vez más degenerados, corruptos y degradados -sino hay un
cambio de actitud humanitaria-, como es conocido desde la 1ª. 2ª. 3ª. y 4ª.
Guerras mundiales, que hoy son de humillación para toda la humanidad, en donde
la venta de armamentos, narcóticos y cuerpos humanos, es el negocio redondo sin
importar sus secuelas sociales; así hoy los organismos internacionales están completamente
desgastados y deformados, ya no pueden
servir más a las exigencias humanas de
este siglo de reflexión sobre una Pedagogía Planetaria con un espíritu crítico,
podemos nombrar a los siguientes organismos desde lo internacional a lo nacional:
(Organización de las Naciones Unidas -ONU-; Organización Mundial de Comercio -OMC-;
Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económico -OCDE-; Comisión
Económica para América Latina y el Caribe -La CEPAL-; Organización de las
Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura -UNESCO-; Fondo
Monetario Internacional -FMI-; Banco Interamericano de Desarrollo -BID-; Banco
Mundial -BM-; la Subprocuraduría de Investigación Especializada en Delincuencia
Organizada -SIEDO-; la Secretaría de Relaciones Exteriores -SRE-; la Secretaria de la Defensa Nacional -SEDENA-, la Procuraduría
General de Justicia del Estado de México -PGJEM- etc., no se digan las reformadas y rebasadas Constituciones en América Latina y en
específico en México).
Es evidente
que requerimos de nuevas leyes y normas humanas para y entre las comunidades
con Otras actitudes que extiendan lazos solidarios tangibles, tendremos que
fortalecer las Comisiones de Derechos Humanos nacionales e internacionales para
este siglo XXI con participación organizativa, política, entiéndase con la capacidad de hablar sobre nuestras necesidades e intereses
individualcolectivos, que se pronuncie entre las comunidades con algunos
rasgos deseables contra la arrogancia
del sistema de explotación: Hoy se pueden nombrar más de 27 organizaciones de base y en la República mexicana, alrededor de 58,
que proponen de forma recurrente una participación político-pedagógica crítica
o de derechos humanos con características
cada vez más deseables a compartirse: *Aprehender a actuar sin líderes sino
como Organizaciones Horizontales; *Sin colgarse del gobierno o de los partidos
políticos del Estado; *Sin violencia, sino a través del Diálogo, la
negociación, la Asamblea Popular y
la toma de Acuerdos en las acciones a realizar, echando mano de todos los
recursos y convocando a los diversos actores sociales desde sus
particularidades en trincheras humanitarias:
el arte, el ciberespacio, la literatura, la ciencia, los congresos, las
creencias religiosas, etc.; *Con una posición anti- imperialista monopolista;
*Contra la injusticia y la explotación, que conlleva a cometer crímenes contra
la humanidad; Movimientos sociales Autónomos, en un proceso educativo amplio en
contra de la política neoliberal y la globalización de mercados capitalistas,
haciendo propuestas humanas alternativas posibles; Vinculándose de forma más
precisa con la Comisión Nacional e
Internacional de Derechos Humanos (CNDH, CIDH) frente a los crímenes de lesa
humanidad cometidos por el Estado mexicano, vinculándose en la resistencia y la autodefensa con organizaciones de base, que hoy actúan contra el Estado de excepción padecido en México, en
otros países de América Latina y algunas latitudes mundiales; con Estados ya no de derecho, sino de excepción -la muestra
de tal decadencia es su militarización impune para masacrar a los pueblos y proteger
a los asesinos en las guerras de mercado-, por eso los pueblos están hasta el
hartazgo en sus dos dimensiones nacional e internacional, habrá que conocer sus
puntos de encuentro y de diferencia en la impunidad colonialista e intervencionista.
Las organizaciones
sociales más significativas, con espíritu de denuncia educativa en la historia de
México son: 1) Movimiento de 1968; 2) Liga 23 de Septiembre; 3) Movimiento Rubén Jaramillo en
Morelos; 4) El Ejército Zapatista de
Liberación Nacional (EZLN); 5) La
Coordinadora Nacional de Trabajadores de la Educación (CNTE); 6) Movimiento Estudiantil de la UNAM 1999-2000; 7) El Frente de Pueblos en Defensa de la Tierra (FPDT) de este
ejemplo en San Salvador Atenco, se han derivados otros procesos de participación
político-educativa; 8) El Municipio
Autónomo de San Juan Copala, Oax. 9) Asamblea Popular de los Pueblos de Oaxaca –APPO,
que también ha crecido con un carácter nacional-; 10) El Sindicato Mexicano de Electricistas -SME-; 11) Movimiento “Yo soy #132”; 12) Movimiento por la Paz con Justicia
y Dignidad; 13) En Cherán, Mich. El Municipio
indígena se organiza en contra de la tala de árboles y por la defensa de su
constitución local; 14) La latencia
del Ejército Popular Revolucionario y el Ejército Revolucionario Popular
Independiente; 15) La Asociación
Nacional de Abogados Democráticos -ANAD-; 16)
La Unión Popular Revolucionaria Emiliano Zapata; 17) La Alianza Mexicana por la Autodeterminación de los Pueblos
-AMAP-; 18) Los Servicios y
Asesorías para la Paz -SERAPAZ-; 19) La
Red Mexicana de Acción Frente al Libre Comercio -RMALC-; 20) La campaña ‘Sin Maíz no hay País’; 21) Asamblea
Nacional de Pueblos. 22) En Tetela de Ocampo, Puebla, contra la
construcción de una minera en el cerro Espejeras; 23) El Municipio de San
Miguel de Aquila, Mich. lucha en contra de la extracción de yacimientos de hierro y la complicidad del
gobierno con el crimen organizado. 24) Artistas conocidos participando; 25) Huelga Nacional Estudiantil del
IPN; 26) Grupo Anonymous 27) El movimiento derivado
a partir de los estudiantes asesinados de Ayotzinapa, Gro., al igual que el
asesinato de Estado de 22 civiles en Tlatlaya, Edo. de México; todo esta
resistencia organizativa significa la síntesis
de la barbarie sufrida por el pueblo durante décadas. Además de los grupos
de Autodefensa auténticos, entre
algunas comunidades debido a tanta impunidad del sistema de explotación/exclusión,
y a sus malos gobiernos, por eso la gente ya se cansó y tiende a organizarse
desde una educación política integral humanitaria, demandando Otra visión planetaria,
pues es conocido cómo las policías federal, estatal y municipal trabajan para
el gobierno en turno en el narco-estado mexicano, pero cada vez nos queda claro
que frente a “Más impunidad Más organización educativa humanitaria crecerá” para
ser diferente por grupos, no por individuos, para poder ser asimilados, porque aún
no son comprendidos en un sentido multicultural; cayéndose hoy en radicalizaciones
del todo o nada de intolerancias y masacres, se tendrá que reflexionar en nuevas
FORMAS de reconciliación, en un mundo que es el que es, y no el que nos guste.
Hoy sucede como
si ese ego que nos hostiga todos los días cobrara una nueva exigencia
desde ese pozo salvaje que cada uno somos, es decir, desde su dimensión histórico-social,
para la construcción de conocimiento
emancipador de culpas y de castigos acumulados a través de la temporalidad
medieval, falsa y prejuiciosa, es decir, temerosa hasta de su sombra en la
defensa del Dios Capitalista
Explotador, que hoy sufre su decadencia por su gran impunidad, que resurge en
sus entrañas como un asunto, exigiendo voluntad política-económica, pues con el
despojo de la tierra madre a partir de la conquista española y su ideología para
el caso mexicano, se sucedieron procesos tan violentos y temidos en el mundo occidental
y el oriental, con huellas mnémicas frustrantes; de ahí la militarización
extrema y las dictaduras intervencionistas-terroristas para seguir sometiendo a los pueblos, supuestamente más débiles.
Tendremos que
replantearnos las malignas y falsas superioridades jerárquicas, racistas y excluyentes,
para vencer nuestros temores desordenados
y desinformados; se trata de vivirnos como si empezáramos a comprender, que No somos lo más importante en este planeta, como se
creyó en tiempos de la Ilustración del siglo XVII, sin embargo lo doloroso y
traumatizante, es que aún se va caminando pisando cráneos en la complicidad
corrupta y el ocultamiento.
Suponemos que
en la relación entre el Sujeto y el
Objeto de conocimiento a tratar, no se ha encontrado el sentido de la vida humana. Cuando hablamos de Sujeto
nos referimos a ese ser sujetado a un algo que lo interroga permanentemente en
la toma de decisiones entre los dos extremos en la política internacional en el
mundo, que se preflexiona con una pedagogía planetaria humanitaria: en donde la
NADA o el TODO, no existen como absolutos; y como es un sujeto que tiene forma, contenido y significación, tendríamos más bien que entender
el desarrollo emocional, cognitivo y
simbólico del sujeto educativo (como persona, individuo, grupo social,
pueblo, Estado o nación planetaria), para
debatirlo y ponerlo en una práctica
transformadora del sistema de explotación y de humillación humanitaria; y así
corroborar nuestros supuestos
teórico-prácticos significativos -referido a que tenemos todas las piezas
del rompecabezas para prefigurar nuestras acciones- con base en aportaciones
comunitarias; lo importante es no
quedar en la pura especulación de la teoría fría, o en el puro activismo sin
prácticas reflexivas, porque se trata de lograr hacerse cada vez más humano en cuanto a
fortaleza, templanza, justeza, espíritu de equidad, prudencia,
tolerancia/intolerancia creativa y gozosa, en donde el trabajo manual y el
intelectual no se separen, ni tampoco se escinda la cultura del trabajo
educativo, ni de una política-pedagógica planetaria, que ya no se separe esta
pedagogía en la formación de la calidad humana en su diferencia multicultural;
la propuesta educativa por tanto, consiste en lograr una postura dialéctica (de
praxis transformadora en los hechos, en el
discurso y en la proyección del porvenir construido de poco a poco, como algo posible);
se tendrá que articular los ámbitos entre teoría y práctica para la
construcción social de conocimiento pedagógico, hasta comprender sus verdaderas significaciones populares
particulares y generales.
Cuando
hablamos de ‘verdad’ no pensamos en los absolutos del todo o nada como se expone,
sino en lo posible de un Algo para
realizarse con belleza y bondad racionalsensible,
es decir, buscamos acciones coherentes sin afectar a un segundo o a un
tercero a través de las prácticas capitalistas más conocidas que han llegado a
su límite y que nos indignan: competitividad, violencia o exterminio, hasta
cometer crímenes de lesa humanidad por el miedo
encarnado de ese instinto incontrolable que transita al campo de la locura, la
neurosis y el vicio destructivo y extremo del sujeto educativo y del objeto
de conocimiento (el planeta tierra). Porque lo único que no está permitido
en un Programa de Maestría en Pedagogía Solidaria y Tangible, es el auto-desprecio,
pues si un alguien no se quiere, tampoco se puede esperar que éste quiera a nadie
más en esa su condición humana-inhumana.
Por eso la formación-deformación, que acuñó a cada sujeto particular en
el proceso educativo encarnado en el devenir histórico, tiene contenidos
(curriculares o quizá sólo familiares, a través de los medios de
comunicación, la calle o la iglesia -Covarribias:1999-), que han constituido al
sujeto a través de su historicidad, aún sin saberlo con precisión, pero en sus
actitudes y comportamientos se deja ver esa condición humana en proceso de decadencia, quedando
como algo implícito de la vida
cotidiana cada vez más degradada, pues nunca se hizo explícito
en términos educativos para la
reflexión de su propia superación humanitaria, haciendo un recorrido integral
en el proceso de desarrollo del sujeto para vencer la atomización y
fragmentación padecidas; se necesita propiciar la unidad dialéctica del sujeto,
en sus derechos humanos internacionales, locales y nacionales llenos hoy de
rivalidades.
Proponemos de
inicio tres dimensiones de análisis metodológico:
1)
El campo Pedagógico-Político
aglutinador del todo-algo logrado para el ejercicio del Poder Político
Humanitario.
2)
La dimensión Psicoanalítica en el Ser Consciente/Inconsciente, que forja
el camino de historicidad recorrido por el sujeto.
3)
La figura del simbolismo
Antropomórfico Evolutivo en cada sujeto según sus referentes más frescos que lo
identifican sobre ¿quién soy-somos y qué
me siento-sentimos?
Es claro que
hablar de sujeto educativo, sin referirlo al objeto (su mundo de trabajo) no tendría sentido, porque el sujeto se forja
al sujetarse a su Objeto/Mundo en transformación ambos, de forma particular -síntesis de lo general o universal-: personal,
individual, grupal, como pueblo, nación, Estado, o como un ser humano elevado integralmente en todas esas figuras de
pensamiento por su vocación o Consciencia
solidaria, autónoma, responsable y antes
que todo igualitaria; pues se intenta fortalecer nuestra capacidad cultural
en la propia construcción social para vivirse en libertad,
felicidad, equidad o igualdad para este siglo XXI, pues es conocido
que el cúmulo de conocimientos tecnológicos, científicos, religiosos,
artísticos y humanitarios, ya son suficientes para vivir con dignidad entre las
naciones y las potencias imperialistas; en donde China ha despuntado como la
primera potencia comercial, por tanto en la economía-política del orbe, en
términos de ‘posibilidad humanitaria’ o de ¿aniquilación
en la conquista por los nuevos mercados?, hoy en día, todas estas hipótesis
son incógnitas, en este siglo que habrá que debatir para aprender de los errores acumulados, generada por
la desigualdad social.
Por lo que en
este ensayo, hago una propuesta Solidaria y Tangible, reflexionando algunos puntos
que pueden constituir a una Pedagogía Planetaria crítica, que no decaiga en un currículum estático, sino que continúen
múltiples preguntas en la educación formal, no formal e informal, que aún están
sin respuestas significativas; y que en cambio nos permitan recobrar nuestro
espíritu de lucha nacional e internacional planetario; reconociendo que en
todas las preguntas surgidas, nos
identificarán con otras posibilidades culturales entre las etnias, en las
relaciones de género y en la diversidad multicultural, para mejorar la calidad
de vida humana, hasta alcanzar una nueva Cultura
Nosótrica civilizatoria, en términos de Poder Político-Pedagógico, como lo
han propuesto algunas comunidades indígenas con gran sabiduría, que no lo
teorizan, ni discursan, sólo lo hacen; a pesar de ser arrastradas también en la
lógica neoliberal de explotación y de globalización imperialista de mercancías,
como si fueran cosas en desuso,
porque para el magnate capitalista lo único importante es la ganancia
industrial, comercial, agraria y financiera acumulables, deseando este régimen lleno
de abusos, se sostenga tal injusticia impuesta a los pueblos sobrevivientes en
condición de desechos a través del terror, para Poder inmovilizar la protesta popular. Una pregunta abierta es: ¿qué papel jugarán los sindicatos y los
partidos entre los diversos continentes?
También
es claro para este Siglo XXI desde una Pedagogía
planetaria crítica, que de las 24 hrs. de un día, 8 de estas horas tendrían que
ocuparse en un trabajo creativo,
satisfactorio y útil para la humanidad; 8 hrs. más para el descanso que
revitalice y fortalezca el cuerpo; y las 8 hrs. restantes para la libre recreación
particular y colectiva, con lazos de afectividad, satisfacción, descanso,
sueño, ocio, sexualidad, trabajo lúdico y gozoso; por supuesto conocemos que
estas 24 hrs. son ocupadas en el régimen monopolista
de manera deformada y sin significación
humana alguna, pues todo lo rige y regula la lógica del mercado capitalista
explotador, pues hasta los horarios de un día les pertenecen; por lo que es en el transporte donde
se duerme y se medio descansa, o en donde se come, el enamoramiento es a las
carreras en los lugares de trabajo, casi sin mirarse a los ojos, y así los
espacios de recreación se van anulando, al igual que el compañerismo, la amistad,
la conversación profunda, y la capacidad dialógica y de poder carcajearse, como
si lo reflejara un espejo en el Otro yo igualmente solidario, pero todos estos
sentimientos humanos se están extinguiendo, defendiendo o resistiendo en el mejor
de los casos; y todo esto sucede a pesar de que la gente común del pueblo,
tiene una enorme necesidad de sentirse y
serle útil a la humanidad con un trabajo
honrado sin culpas, discriminaciones ni padecimientos in-necesarios, es visible que íntimamente así, se está deseando pero de forma inconsciente, aún
sin tener un significado claro del proceso histórico recorrido, es decir con un
desarrollo integral de lo vivido, como si se viera una película sobre ello, para
reflexionar en los huecos, y rectificar el esfuerzo del proceso humanitario.
Se tendrá que
hacer en el análisis de una propuesta pedagógica planetaria crítica, poder hacer
un mapeo de la situación internacional -como lo
hacen los grandes estrategas militares para la guerra-, pero aquí serviría para
la reflexión activa en términos económico-políticos, en la dimensión cultural
civilizatoria, en cuanto a las tradiciones y costumbres significativas entre
los pueblos, y los valores ejemplares
en los procesos revolucionarios, no para seguirlos como modelos estáticos, sino para conocer los aciertos y los desaciertos
que no se pueden volver a repetir en las propuestas político-pedagógicas para
este siglo.
Otra pregunta
que nos surge para el análisis es: ¿Por qué hoy están cobrando forma,
contenido y significación, propuestas humanistas como la de Mao Tze-Tung, Marx,
o Gandhi entre otras? Habrá que hacer investigaciones
concretas con la intención de que cada participante desarrolle nuevas capacidades horizontales de reflexión, investigación, debate, discurso
lingüístico y práctica social -pues los líderes, el presidencialismo o los
caudillos ya están siendo rebasados afortunadamente- hoy, se necesita que las
mayorías tengamos fundamentos fortalecidos teórico-prácticos, que podamos sentirnos identificados como
iguales, es decir como proles, porque el proletariado,
es el trabajador que vive sin medios para la producción, y lo único que pueden
vender a cambio de un salario es su cuero-cuerpo
para entregarlo a las cadenas del mezquino empresario monopolista, al haber sido
ya despojada la clase trabajadora del mundo de todo medio de producción, como es
un pedazo de tierra, principal medio de producción;
lo interesante es ir dejando registros de nuestras múltiples formas de poder político-pedagógico con Otros
contenidos educativos: fotografías, escritos de difusión, poemas, cuentos,
teatro, canciones, pintura, diseño de programas novedosos, música, escultura, cine,
performance, etc. etc., para compartirlos en la vida cotidiana con los iguales,
vendedores ambulantes, en las iglesias, como chofer, como mesero, como maestra,
trabajador doméstico, ama de casa, investigador, es decir, con aquellos que
tienen un pequeño comercio, o rentan su casa, etc. etc. Este escrito es sólo una reflexión más.
